禅籍词语校释的再讨论
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拜读《俗语言研究》所刊各文，均收益多有。刊物希望就论文发表意见，现以若干点滴疑议再求教磋商。
(一）《禅籍俗语言研究》第二期中有入矢义高先生《禅语散论一“干屎橛”“麻三斤”》文。其中说：
历来人们是如何理解“麻三斤”的，本文暂不讨论，只想对这则公案为什么把“麻三斤”或“三斤麻”这种具体物质作为回答这一基本点，加以探究。令人不解的是，迄今为止尚未有任何人注意到这个问题。日本的禅僧，毋庸置言，他们当中有人称“麻”为“芝麻”，有人强词夺理地主张“三斤，不过是假定的数量，十斤也好、百斤也好，都是一回事”，就是现在也还有许多对此加以千篇一律的解释。我则认为洞山说的“麻”并非芝麻而是麻线，并且将其规定在“三斤”的限度内。这就是我前面讲到的所谓“基本点”。
入矢先生对“麻三斤”内涵的论证，借助了雪门文偃的如下一段话：
师在雪峰时，有僧问雪峰：“如何是‘触目不会道，运足焉知路’？”峰云：“苍天苍天！”僧不明，遂问师(云门）：“苍天意旨如何？”师云：“三斤麻，一匹布。”僧云：“不会”。师云：“更奉三尺竹。”后雪峰闻，喜云：“我常疑个布纳。”
入矢先生相应的论证是：某僧不解雪峰的“苍天”之意，云门答曰：“三斤麻，一匹布。”这也是对其参究方法的具体的迎头痛击。所谓“三斤麻线织成的一匹麻布”，正是缝制一件僧侣袈裟的材料，就像称制作一件和服的布料的长度单位为“一反”一样。所以云门的答语只做暗示：“缝制一件袈裟的材料已经备齐了！”这一暗示中还蕴含着另一层含意：“然而，将其缝制成衣穿著于身之人何在？”
缝制一件袈裟的材料备齐了。这是为佛准备的。那么，谁能把它缝裂成袈裟，为佛穿著于身呢？能成此事者，就是“与佛同参”。(p.12-13)
但是，我以为上述论言有多方面的不妥：
从何知道三斤麻线正好可织成四丈长的一匹布呢？
从何知道四丈布又正是一件袈裟的材料？
即令上两条有据，可以成立，“三斤麻，一匹布”可以讲成“织成一匹布”，却没有必然之理就表示一件袈裟的材料“已经备全了”。换句话说，一定是要说这一意思的话，为什么不用“一匹布，做袈裟”之类直接的说法呢？为什么偏要绕三斤麻这个湾子呢？
又从何而知是给佛做袈裟呢？给佛穿袈裟同什么是佛并无关系。
能做袈裟、也能给佛穿上的人，在在皆是，说他们都与佛同参，至少是没有意义的。
“与佛同参”和“什么是佛”又不是同一性的。所答非所问。
由此丝毫看不出这一答案是对所谓有超佛越祖的僧人的迎头痛击。这种说法又同
入矢先生解释“干屎橛”时言：“中国禅家在说禅时，其方法大别有二，即〈表显>和〈舍遣>。前者是至上命题式的正面立言，后者则是与之相反的全面否定，不承认任何值范畴的措定。”(p.9)又言“干屎橛”就是舍遣型的。这些都非常正确。但是入矢先生却未言“三斤麻”云云是哪一种。若从“与佛同参”的难得言，该是表显型的。若从要批判超越志向来说，又是舍遣型的。无论是哪一种，都不够明白。这恐怕是没有把它的含义研究正确。
自然，把“麻”当做芝麻是无所取意而不确的。入矢先生以为是麻线，这是正确的。但或以为“三斤”是个假定的量，与做袈裟的定量无涉。我以为这种意见合宜。麻，不是从制衣材料而提及，因它同佛理是风马牛而不相及的。麻的性理特点是乱无头绪。麻三斤，犹如言麻一堆。以此喻言俗僧对佛理的各种玄虚不实的理解。所以这同“干屎橛”一样，是典型的舍遣否定性的说喻。而“一匹布”则是虚意的，故做干扰的陪衬用话。这如同偏义复词一样，由此而及通常相关的彼。这种虚陪会使人成误，有意而为，明白了之后便感到一种趣意。似乎也可以说它就是这则公案的“机锋”。
可以从另外用类似材料的公案来比证。
《五灯会元》卷三《大梅法常禅师》：“问：‘如何是佛法大意？’师曰：‘蒲花柳絮，竹针麻线。”(p.146)
蒲花即苇花。同柳絮一样，都是漫天乱飞，无所定向的。麻线，自当取喻相同。这里就无“三斤”的定量，也无“一匹布”之类的功用叙及。竹针即竹签，煮茧治丝所用的工具。明宋应星《天工开物.治丝》：“凡茧滚沸时，以竹签拨动水面，丝绪自见。”公案即言：佛法要义被俗人说得如苇花、柳絮。又如乱丝，要用竹签理出头绪。
同书卷三《浮杯和尚》：“澄一禅客逢见行婆，便问：‘怎生是南泉犹少机关在？’婆乃哭曰：‘可悲可痛！’一罔措。婆曰：‘会么？’一合掌而立。婆曰：‘伎死禅和，如麻似粟。’” (p.184)
卷一六《法昌倚遇禅师》：“师曰：‘休将三寸烛，拟比太阳辉。’英曰：‘争奈公案见在。’师曰：‘乱统禅和，如麻似粟。”’(p.1025)
又，卷一七《黄能悟新禅师》：“曰：‘出身犹可易，脱体道应难。’师曰：‘乱统禅和，如麻似粟。’”(p.1132)
又，卷十一《镇州谈空和尚》：“僧问：‘如何是佛？’师曰：‘麻缠纸裹。”(p.671)
这后一条索性把“佛”谐音为“缚”，从而言“麻缠纸裹”的舍遣和否定。
入矢先生又引及《景德传灯录.卷十九.能兴宗靖章》，宗靖对“如何是六通家风”的回答是：“一条布衲，一斤有余。”入矢先生言：“其答语意为：‘吾身著之袈裟，何须三斤麻，一斤尚绰绰有余。’显示了他傲然于世、唯我独尊的气魄。”
这个解释也不合理。假设是说那布衲的丝线细软，因而质量高。但灯语公案或僧人事迹中，未见以衣着高级而言禅风，而示傲的。鄙意“一斤有余”难以表示：一斤线用不完，还有多余的。它的明明白白的意思宜是：我的一件衲衣，重得有一斤多。指衣服上的油腻污垢太多。即用仪容陋而言禅理水平低下。不是示傲，而是先做谦虚。
可以对比的是《五灯会元》卷二十《天童昙花禅师》：“直饶拈却職脂帽子，脱却鹘臭布衫。”(p.1356)卷十九《提刑郭祥正居士》：“觉地相逢一何早，鹘臭布衫今脱了。”(p.1250)卷十五《洞山守初禅师》：“拈却炙脂帽子，脱却鹘臭布衫。”(p.940)所谓“一条布衲，一斤多余”，即此语的变说。
以上讨论，敬求指正。
(二)第二期入矢义高《禅语散论》有言：“而大慧的‘咬人屎橛，不是好狗’，平直解之，则为‘好狗不吃人粪’，其实这是比喻，意思是说真正的修行者，不会人云亦云，轻信妄言。”
“好狗不吃人粪”之解固是平直，似乎欠确切，尤不合事理。中国俗语“狗改不了吃屎”“人行千里讲理，狗走千里吃屎”，都是以狗喜食人屎为本性的，好狗也不例外。不食人屎的说法不能成立。新鲜屎自然比陈干屎好。西北民谚“老狗记起了陈干屎”，用以讥剌对过时的无价值的事物的炫耀，同禅语“干屎橛”取材、寓意即同一机制。“好女不穿嫁时衣”，有哲理义，而“好女不穿衣”则不成话。所以“咬人屎橛，不是好狗”，只能是“好狗不吃别的狗吃剩下的干屎橛”。“屎橛”是“干屎橛”的省说，而同“屎”不完全对等。入矢先生似稍有疏忽。
(三）同期黄征《辑注本〈启颜录〉匡补》：“又令嘲骆驼：‘项曲绿，蹄波他，负物多。”条，原注：“波他一同‘陂陀’，《广雅.释诂》：‘邪也。’《广韵》：‘不平貌。”黄文言：“波他’一词别处未见，校注谓同‘陂陀’，义为‘不平’，恐未确。据文意‘波他’似指驼蹄之宽平，因而能‘负物多’。‘波他’可能是个联绵词，与‘盘陀’等词同词异写。”(p88)
笔者试为此词申说。陕甘方言词有“铺塌”，动词或形容词：因松软而下垂、四向外延。如言：“眼皮都铺塌了，快睡吧。雨中淋了一会儿，衣服就铺塌在身上了。帽檐儿铺塌下来了，该卖一顶新的。”天气热，好好的一块糖都软铺塌了。”驼蹄松软，着地时底面积比抬起时大，即用此词指说。口语词各地读音或略不同，书面记音而作“波他”。
(四）本刊第二期滕志贤有释：“原，《广韵.屋部(按，当是‘屋韵’）》作豚，曰‘尾下窍也’，……即肛门。但若以此义释‘沸’，几为不词。”他的看法是：“怀疑‘屋沸’或为‘蜩沸’之借。《诗.大雅.荡》：‘文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。’《郑笺》云：‘饮酒号呼，如蜩螗之鸣。其笑语沓沓，又如汤之沸，羹之方熟。’……此一成语亦省作‘蜩螗’、‘蜩羹’等，自亦可省作‘蜩沸’。……‘塚沸’与‘原沸碗鸣声’意思一样，‘莫层沸’即不要喧闹，‘莫层沸碗呜声’同。”（p36)
滕文示有三例。卷五《夹山善会禅师》：“师曰：片月难明，非关天地。’头曰：‘莫沸。”’此是一位老师对一位学生简短发言的批评。本来不存在“喧闹”的情状。《投子大同禅师》：“问：‘一切声是佛声，是不？’师曰：‘是。’曰：‘和尚莫原沸碗呜声。’师便打。”也是同样情况。卷十五《金山瑞新禅师：“世间所贵者，和氏之璧、隋侯之珠，金山唤作驴屎马粪。出世间所贵者，真如解脱、菩提涅槃，金山唤作原沸碗呜。”这里却是对人们看重的佛理的见解，表示完全否定的评价。根本不是指某人的说话，更无所谓喧闹。
笔者再补充二例。
卷十一《广慧元琏禅师》：“（首）山问：‘近离甚处？’师曰：‘汉上。’山竖起拳曰：‘汉上还有这个么？’师曰：‘这个是甚么碗呜声？”（p694)
卷十九《大沩法泰禅师》：“上堂：‘开口有时非，开口有时是。粗言及细语，皆归第一义。释迦老子碗呜声，达磨西来屎臭气。唯有山前水牯牛，自放毫光照天地。”（p1283)也是针对各种自认高明的见解，不是专指喧闹。释迦只传下说法义理，更无所谓喧闹。例句也是要否定、卑视把“非”也说成第一义的观点。因之“尿”不会是“蜩”的通假用法。即令要通假代写，也不会偏要用骂语的“嚴”字。我以为“尿”正是用肛门常义。“尿沸”犹今口话“放响屁”，是讽剌，鄙视大无道理的言谈而斥责。灯语对此或说成“干屎橛”之类。而“放气”，唐宋时即指放屁。语中“屎臭气”即与放臭屁同旨，而同“碗呜声”对言。
至于“碗呜声”，滕文联系王梵志诗“一群巡门鬼，噇尽碗呜声”，来做讨论。他具体释言：“形容巡门鬼狂食滥饮，喧哗吵闹。”但是，狂饮或有喧闹，而“碗呜”并不能表喧闹。何况狂饮中的碗呜更不能统指各种喧闹。
项楚《王梵志校注》：“碗呜声：鬼物之声。鬼物取食，不见形影，但闻碗呜也。后因以指恶声。唐杨莱儿《答小子弟》：‘黄口小儿口莫凭，逡巡看取第三名。孝廉持水添瓶子，莫向街头乱碗呜。’禅宗话头则以指可厌恶之事物。”(p.613)所示之例前文未及的，有《祖堂集》卷四《石头和尚》：“僧拈问：‘漳南既是千圣，为什么不识？’答曰：‘千圣是什么碗呜声？《大慧普觉禅师语录》卷二七《答刘宝学》：“若真作得个了事凡夫，释迦，达磨是甚么泥团，三乘十二教是甚么热碗呜！”但是，项释也大有可商之处。
他以王梵志诗为词源所在，但对诗句的理解或不当。“四时八节日，家家总哭声。侍养不孝子，酒食祭先灵。总被外鬼吃，家亲本无名。一群巡门鬼，噇尽碗呜声。”诗是破除迷信，言祭鬼神之物，先祖实际是吃不到、饮不到的，只是落了个虚名而已。所谓“一滴何曾到九泉”的讽剌。“外鬼”宜乙转而校为“鬼朴”，言祭物都是被活人吃了。鬼本不能吃，何有“但闻碗呜也”？项书引《释氏要览》卷上《呼名施鬼食》：“佛令设二供养位，一旷野鬼神，一鬼子母，并取鬼食，呼名与之。”这是专向野鬼施食，他们事前不知，所以民间鬼文化便说，一定要呼名，是有趣意事理的。并非说一切专向祭祀都要呼鬼名。此说如果是周遍性的，诗中祭者为何不知？为何不呼父母而偏呼野鬼之名，又怎知“一群”野鬼之名？诗中“一群巡门鬼”实际是斥言那些来助祭谋食的活人。“曈尽碗呜声”即那些活人狂吃狂欲中碗器碰撞之声。此例的“碗呜”只是和“原沸碗呜”中字面偶同。前者是临时性词组，后者却是固定性词。
本文前面言“屋沸”即“放屁”，是对无价值的议论的否定，轻蔑。“碗呜”宜相通而作同旨意的复说。且让我们一一检核例句。大沩例就所谓第一义指为误。投子例是对自以为正确的答案的否定。金山例是否定某些僧人宣讲解脱等的自鸣得意。元琏例要否定“汉上还有这个么”的自视独一无二。石头例是对肯定“千圣”的说法作否定。大慧例是对所言的三乘十二教等的讽说，“甚么泥团”与“热碗呜”复言，可见以为它无价值。
再说《答小弟子》例。诗有《序》：“光远自恃俊才，莱儿大夸于客，指光远为‘一鸣先辈’。发榜日，盛饰，立门以待。京师小子弟于马上念诗谑之，莱儿应声而答。”小子弟的谑诗是：“尽道莱儿口可凭，一冬夸婿好声名。适来安远门前见，光远何曾解一鸣？”“一鸣”即一鸣惊人。小子弟对此作否定，莱儿又对此作否定之否定。说光远学问充实，言贵而不轻易在街头上扬己露才，所以你们未闻他的“一鸣”。可见全部例句只同学问，议论相关，并非如项楚所言“指恶声”，即不好听的声音。
感谢项先生此例，更感谢莱儿“孝廉持水添瓶子”一句，足以使我们对词义获正解。“持水添瓶子”即使瓶中水满，瓶中水满则不响。此即俗语“一瓶子不响，半瓶子咣当”，同义的又有“浅碟盖不住底”“端奓的谷穗没份量”。而“碗呜”也就是“瓶鸣”，也就是所谓“半瓶子咣当”的简说。今语通说“半瓶子醋”，喻言无知而爱卖弄炫耀，自我卖弄恰暴露浅见。所卖弄的佛理即是无价值，故又斥为“塚沸”即放屁。“慶沸碗呜”即放屁般卖弄浅见。所有例子依此可得通解。
(原载日本禅籍俗语研究会编《俗语言研究》第三辑，1996年6月。现删去若干内容）
附言
《俗语言研究》第三辑同时载有日本芳泽胜弘《“麻三斤”再考》。其中说：“当初阅读《自己超越》一文时，入失先生条理清晰的令人茅塞顿开。有这种感觉的恐非笔者一人而已吧。入矢先生不以具有代表性的《禅林句集》中‘麻重三斤是佛性的彻底显露’的传统注解为然，而是广泛地收集了同时代的各种资料，探求语言所具的意义。读之令人感叹：这不就是近代禅学吗？此后十几年，在从事接触禅宗语录的工作过程中，一个疑团渐渐涌上笔者心头：这样的理解究竟对不对？笔者尤其对2、3所示的推论深感疑问。随着读禅宗语录量的增多，这个疑团也曰趋浓重。”
“在‘麻三斤’的释义似已盖棺定论的情况下，笔者独唱异调，深感势孤力单，大有螳臂当车不自量立之感。”
“《俗语言研究》杂志第二期（禅文化研究所出版）上刊载了入失先生的论文‘麻三斤’的译文，很快就收到了一篇反驳的文章。在编辑会上，就如何处理这篇文章的问题上意见有所分歧，会上略表了拙见。其此为契机，把平日所思写成本文。”
拜读《俗语言研究》所刊各文，均收益多有。刊物希望就论文发表意见，现以若干点滴疑议再求教磋商。
(一）《禅籍俗语言研究》第二期中有入矢义高先生《禅语散论一“干屎橛”“麻三斤”》文。其中说：
历来人们是如何理解“麻三斤”的，本文暂不讨论，只想对这则公案为什么把“麻三斤”或“三斤麻”这种具体物质作为回答这一基本点，加以探究。令人不解的是，迄今为止尚未有任何人注意到这个问题。日本的禅僧，毋庸置言，他们当中有人称“麻”为“芝麻”，有人强词夺理地主张“三斤，不过是假定的数量，十斤也好、百斤也好，都是一回事”，就是现在也还有许多对此加以千篇一律的解释。我则认为洞山说的“麻”并非芝麻而是麻线，并且将其规定在“三斤”的限度内。这就是我前面讲到的所谓“基本点”。
入矢先生对“麻三斤”内涵的论证，借助了雪门文偃的如下一段话：
师在雪峰时，有僧问雪峰：“如何是‘触目不会道，运足焉知路’？”峰云：“苍天苍天！”僧不明，遂问师(云门）：“苍天意旨如何？”师云：“三斤麻，一匹布。”僧云：“不会”。师云：“更奉三尺竹。”后雪峰闻，喜云：“我常疑个布纳。”
入矢先生相应的论证是：某僧不解雪峰的“苍天”之意，云门答曰：“三斤麻，一匹布。”这也是对其参究方法的具体的迎头痛击。所谓“三斤麻线织成的一匹麻布”，正是缝制一件僧侣袈裟的材料，就像称制作一件和服的布料的长度单位为“一反”一样。所以云门的答语只做暗示：“缝制一件袈裟的材料已经备齐了！”这一暗示中还蕴含着另一层含意：“然而，将其缝制成衣穿著于身之人何在？”
缝制一件袈裟的材料备齐了。这是为佛准备的。那么，谁能把它缝裂成袈裟，为佛穿著于身呢？能成此事者，就是“与佛同参”。(p.12-13)
但是，我以为上述论言有多方面的不妥：
从何知道三斤麻线正好可织成四丈长的一匹布呢？
从何知道四丈布又正是一件袈裟的材料？
即令上两条有据，可以成立，“三斤麻，一匹布”可以讲成“织成一匹布”，却没有必然之理就表示一件袈裟的材料“已经备全了”。换句话说，一定是要说这一意思的话，为什么不用“一匹布，做袈裟”之类直接的说法呢？为什么偏要绕三斤麻这个湾子呢？
又从何而知是给佛做袈裟呢？给佛穿袈裟同什么是佛并无关系。
能做袈裟、也能给佛穿上的人，在在皆是，说他们都与佛同参，至少是没有意义的。
“与佛同参”和“什么是佛”又不是同一性的。所答非所问。
由此丝毫看不出这一答案是对所谓有超佛越祖的僧人的迎头痛击。这种说法又同
入矢先生解释“干屎橛”时言：“中国禅家在说禅时，其方法大别有二，即〈表显>和〈舍遣>。前者是至上命题式的正面立言，后者则是与之相反的全面否定，不承认任何值范畴的措定。”(p.9)又言“干屎橛”就是舍遣型的。这些都非常正确。但是入矢先生却未言“三斤麻”云云是哪一种。若从“与佛同参”的难得言，该是表显型的。若从要批判超越志向来说，又是舍遣型的。无论是哪一种，都不够明白。这恐怕是没有把它的含义研究正确。
自然，把“麻”当做芝麻是无所取意而不确的。入矢先生以为是麻线，这是正确的。但或以为“三斤”是个假定的量，与做袈裟的定量无涉。我以为这种意见合宜。麻，不是从制衣材料而提及，因它同佛理是风马牛而不相及的。麻的性理特点是乱无头绪。麻三斤，犹如言麻一堆。以此喻言俗僧对佛理的各种玄虚不实的理解。所以这同“干屎橛”一样，是典型的舍遣否定性的说喻。而“一匹布”则是虚意的，故做干扰的陪衬用话。这如同偏义复词一样，由此而及通常相关的彼。这种虚陪会使人成误，有意而为，明白了之后便感到一种趣意。似乎也可以说它就是这则公案的“机锋”。
可以从另外用类似材料的公案来比证。
《五灯会元》卷三《大梅法常禅师》：“问：‘如何是佛法大意？’师曰：‘蒲花柳絮，竹针麻线。”(p.146)
蒲花即苇花。同柳絮一样，都是漫天乱飞，无所定向的。麻线，自当取喻相同。这里就无“三斤”的定量，也无“一匹布”之类的功用叙及。竹针即竹签，煮茧治丝所用的工具。明宋应星《天工开物.治丝》：“凡茧滚沸时，以竹签拨动水面，丝绪自见。”公案即言：佛法要义被俗人说得如苇花、柳絮。又如乱丝，要用竹签理出头绪。
同书卷三《浮杯和尚》：“澄一禅客逢见行婆，便问：‘怎生是南泉犹少机关在？’婆乃哭曰：‘可悲可痛！’一罔措。婆曰：‘会么？’一合掌而立。婆曰：‘伎死禅和，如麻似粟。’” (p.184)
卷一六《法昌倚遇禅师》：“师曰：‘休将三寸烛，拟比太阳辉。’英曰：‘争奈公案见在。’师曰：‘乱统禅和，如麻似粟。”’(p.1025)
又，卷一七《黄能悟新禅师》：“曰：‘出身犹可易，脱体道应难。’师曰：‘乱统禅和，如麻似粟。’”(p.1132)
又，卷十一《镇州谈空和尚》：“僧问：‘如何是佛？’师曰：‘麻缠纸裹。”(p.671)
这后一条索性把“佛”谐音为“缚”，从而言“麻缠纸裹”的舍遣和否定。
入矢先生又引及《景德传灯录.卷十九.能兴宗靖章》，宗靖对“如何是六通家风”的回答是：“一条布衲，一斤有余。”入矢先生言：“其答语意为：‘吾身著之袈裟，何须三斤麻，一斤尚绰绰有余。’显示了他傲然于世、唯我独尊的气魄。”
这个解释也不合理。假设是说那布衲的丝线细软，因而质量高。但灯语公案或僧人事迹中，未见以衣着高级而言禅风，而示傲的。鄙意“一斤有余”难以表示：一斤线用不完，还有多余的。它的明明白白的意思宜是：我的一件衲衣，重得有一斤多。指衣服上的油腻污垢太多。即用仪容陋而言禅理水平低下。不是示傲，而是先做谦虚。
可以对比的是《五灯会元》卷二十《天童昙花禅师》：“直饶拈却職脂帽子，脱却鹘臭布衫。”(p.1356)卷十九《提刑郭祥正居士》：“觉地相逢一何早，鹘臭布衫今脱了。”(p.1250)卷十五《洞山守初禅师》：“拈却炙脂帽子，脱却鹘臭布衫。”(p.940)所谓“一条布衲，一斤多余”，即此语的变说。
以上讨论，敬求指正。
(二)第二期入矢义高《禅语散论》有言：“而大慧的‘咬人屎橛，不是好狗’，平直解之，则为‘好狗不吃人粪’，其实这是比喻，意思是说真正的修行者，不会人云亦云，轻信妄言。”
“好狗不吃人粪”之解固是平直，似乎欠确切，尤不合事理。中国俗语“狗改不了吃屎”“人行千里讲理，狗走千里吃屎”，都是以狗喜食人屎为本性的，好狗也不例外。不食人屎的说法不能成立。新鲜屎自然比陈干屎好。西北民谚“老狗记起了陈干屎”，用以讥剌对过时的无价值的事物的炫耀，同禅语“干屎橛”取材、寓意即同一机制。“好女不穿嫁时衣”，有哲理义，而“好女不穿衣”则不成话。所以“咬人屎橛，不是好狗”，只能是“好狗不吃别的狗吃剩下的干屎橛”。“屎橛”是“干屎橛”的省说，而同“屎”不完全对等。入矢先生似稍有疏忽。
(三）同期黄征《辑注本〈启颜录〉匡补》：“又令嘲骆驼：‘项曲绿，蹄波他，负物多。”条，原注：“波他一同‘陂陀’，《广雅.释诂》：‘邪也。’《广韵》：‘不平貌。”黄文言：“波他’一词别处未见，校注谓同‘陂陀’，义为‘不平’，恐未确。据文意‘波他’似指驼蹄之宽平，因而能‘负物多’。‘波他’可能是个联绵词，与‘盘陀’等词同词异写。”(p88)
笔者试为此词申说。陕甘方言词有“铺塌”，动词或形容词：因松软而下垂、四向外延。如言：“眼皮都铺塌了，快睡吧。雨中淋了一会儿，衣服就铺塌在身上了。帽檐儿铺塌下来了，该卖一顶新的。”天气热，好好的一块糖都软铺塌了。”驼蹄松软，着地时底面积比抬起时大，即用此词指说。口语词各地读音或略不同，书面记音而作“波他”。
(四）本刊第二期滕志贤有释：“原，《广韵.屋部(按，当是‘屋韵’）》作豚，曰‘尾下窍也’，……即肛门。但若以此义释‘沸’，几为不词。”他的看法是：“怀疑‘屋沸’或为‘蜩沸’之借。《诗.大雅.荡》：‘文王曰咨，咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。’《郑笺》云：‘饮酒号呼，如蜩螗之鸣。其笑语沓沓，又如汤之沸，羹之方熟。’……此一成语亦省作‘蜩螗’、‘蜩羹’等，自亦可省作‘蜩沸’。……‘塚沸’与‘原沸碗鸣声’意思一样，‘莫层沸’即不要喧闹，‘莫层沸碗呜声’同。”（p36)
滕文示有三例。卷五《夹山善会禅师》：“师曰：片月难明，非关天地。’头曰：‘莫沸。”’此是一位老师对一位学生简短发言的批评。本来不存在“喧闹”的情状。《投子大同禅师》：“问：‘一切声是佛声，是不？’师曰：‘是。’曰：‘和尚莫原沸碗呜声。’师便打。”也是同样情况。卷十五《金山瑞新禅师：“世间所贵者，和氏之璧、隋侯之珠，金山唤作驴屎马粪。出世间所贵者，真如解脱、菩提涅槃，金山唤作原沸碗呜。”这里却是对人们看重的佛理的见解，表示完全否定的评价。根本不是指某人的说话，更无所谓喧闹。
笔者再补充二例。
卷十一《广慧元琏禅师》：“（首）山问：‘近离甚处？’师曰：‘汉上。’山竖起拳曰：‘汉上还有这个么？’师曰：‘这个是甚么碗呜声？”（p694)
卷十九《大沩法泰禅师》：“上堂：‘开口有时非，开口有时是。粗言及细语，皆归第一义。释迦老子碗呜声，达磨西来屎臭气。唯有山前水牯牛，自放毫光照天地。”（p1283)也是针对各种自认高明的见解，不是专指喧闹。释迦只传下说法义理，更无所谓喧闹。例句也是要否定、卑视把“非”也说成第一义的观点。因之“尿”不会是“蜩”的通假用法。即令要通假代写，也不会偏要用骂语的“嚴”字。我以为“尿”正是用肛门常义。“尿沸”犹今口话“放响屁”，是讽剌，鄙视大无道理的言谈而斥责。灯语对此或说成“干屎橛”之类。而“放气”，唐宋时即指放屁。语中“屎臭气”即与放臭屁同旨，而同“碗呜声”对言。
至于“碗呜声”，滕文联系王梵志诗“一群巡门鬼，噇尽碗呜声”，来做讨论。他具体释言：“形容巡门鬼狂食滥饮，喧哗吵闹。”但是，狂饮或有喧闹，而“碗呜”并不能表喧闹。何况狂饮中的碗呜更不能统指各种喧闹。
项楚《王梵志校注》：“碗呜声：鬼物之声。鬼物取食，不见形影，但闻碗呜也。后因以指恶声。唐杨莱儿《答小子弟》：‘黄口小儿口莫凭，逡巡看取第三名。孝廉持水添瓶子，莫向街头乱碗呜。’禅宗话头则以指可厌恶之事物。”(p.613)所示之例前文未及的，有《祖堂集》卷四《石头和尚》：“僧拈问：‘漳南既是千圣，为什么不识？’答曰：‘千圣是什么碗呜声？《大慧普觉禅师语录》卷二七《答刘宝学》：“若真作得个了事凡夫，释迦，达磨是甚么泥团，三乘十二教是甚么热碗呜！”但是，项释也大有可商之处。
他以王梵志诗为词源所在，但对诗句的理解或不当。“四时八节日，家家总哭声。侍养不孝子，酒食祭先灵。总被外鬼吃，家亲本无名。一群巡门鬼，噇尽碗呜声。”诗是破除迷信，言祭鬼神之物，先祖实际是吃不到、饮不到的，只是落了个虚名而已。所谓“一滴何曾到九泉”的讽剌。“外鬼”宜乙转而校为“鬼朴”，言祭物都是被活人吃了。鬼本不能吃，何有“但闻碗呜也”？项书引《释氏要览》卷上《呼名施鬼食》：“佛令设二供养位，一旷野鬼神，一鬼子母，并取鬼食，呼名与之。”这是专向野鬼施食，他们事前不知，所以民间鬼文化便说，一定要呼名，是有趣意事理的。并非说一切专向祭祀都要呼鬼名。此说如果是周遍性的，诗中祭者为何不知？为何不呼父母而偏呼野鬼之名，又怎知“一群”野鬼之名？诗中“一群巡门鬼”实际是斥言那些来助祭谋食的活人。“曈尽碗呜声”即那些活人狂吃狂欲中碗器碰撞之声。此例的“碗呜”只是和“原沸碗呜”中字面偶同。前者是临时性词组，后者却是固定性词。
本文前面言“屋沸”即“放屁”，是对无价值的议论的否定，轻蔑。“碗呜”宜相通而作同旨意的复说。且让我们一一检核例句。大沩例就所谓第一义指为误。投子例是对自以为正确的答案的否定。金山例是否定某些僧人宣讲解脱等的自鸣得意。元琏例要否定“汉上还有这个么”的自视独一无二。石头例是对肯定“千圣”的说法作否定。大慧例是对所言的三乘十二教等的讽说，“甚么泥团”与“热碗呜”复言，可见以为它无价值。
再说《答小弟子》例。诗有《序》：“光远自恃俊才，莱儿大夸于客，指光远为‘一鸣先辈’。发榜日，盛饰，立门以待。京师小子弟于马上念诗谑之，莱儿应声而答。”小子弟的谑诗是：“尽道莱儿口可凭，一冬夸婿好声名。适来安远门前见，光远何曾解一鸣？”“一鸣”即一鸣惊人。小子弟对此作否定，莱儿又对此作否定之否定。说光远学问充实，言贵而不轻易在街头上扬己露才，所以你们未闻他的“一鸣”。可见全部例句只同学问，议论相关，并非如项楚所言“指恶声”，即不好听的声音。
感谢项先生此例，更感谢莱儿“孝廉持水添瓶子”一句，足以使我们对词义获正解。“持水添瓶子”即使瓶中水满，瓶中水满则不响。此即俗语“一瓶子不响，半瓶子咣当”，同义的又有“浅碟盖不住底”“端奓的谷穗没份量”。而“碗呜”也就是“瓶鸣”，也就是所谓“半瓶子咣当”的简说。今语通说“半瓶子醋”，喻言无知而爱卖弄炫耀，自我卖弄恰暴露浅见。所卖弄的佛理即是无价值，故又斥为“塚沸”即放屁。“慶沸碗呜”即放屁般卖弄浅见。所有例子依此可得通解。
(原载日本禅籍俗语研究会编《俗语言研究》第三辑，1996年6月。现删去若干内容）
附言
《俗语言研究》第三辑同时载有日本芳泽胜弘《“麻三斤”再考》。其中说：“当初阅读《自己超越》一文时，入失先生条理清晰的令人茅塞顿开。有这种感觉的恐非笔者一人而已吧。入矢先生不以具有代表性的《禅林句集》中‘麻重三斤是佛性的彻底显露’的传统注解为然，而是广泛地收集了同时代的各种资料，探求语言所具的意义。读之令人感叹：这不就是近代禅学吗？此后十几年，在从事接触禅宗语录的工作过程中，一个疑团渐渐涌上笔者心头：这样的理解究竟对不对？笔者尤其对2、3所示的推论深感疑问。随着读禅宗语录量的增多，这个疑团也曰趋浓重。”
“在‘麻三斤’的释义似已盖棺定论的情况下，笔者独唱异调，深感势孤力单，大有螳臂当车不自量立之感。”
“《俗语言研究》杂志第二期（禅文化研究所出版）上刊载了入失先生的论文‘麻三斤’的译文，很快就收到了一篇反驳的文章。在编辑会上，就如何处理这篇文章的问题上意见有所分歧，会上略表了拙见。其此为契机，把平日所思写成本文。”