第三百零三章开始（4）
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在人们普遍要求改变环境的刺激下，经过克吕尼派改革运动，11世纪的宗.教热情也随之高涨起来，人们普遍充满了修来世的强烈意识，认为今世不幸，追求天堂至福。因此，隐修主义和禁欲主义普遍盛行，重视圣物崇拜和朝圣活动也形成了去耶路撒冷朝圣的风气。因此，在教会宣称，参加十字军东征的士兵可以获得敕罪，死后不必在炼狱中受煎熬，而能直升天堂的时候，人们纷纷都把东征看做是一条灵魂拯救的道路，毫不迟疑地加入了十字军“圣战”。另一方面，自从耶路撒冷被穆斯林占领以来，收复圣地也成为教堂徒的一种宗.教愿望。这种愿望在教会的煽动下，很快变成宗.教狂热，于是，“收复圣地”、“援助东方兄弟”，也成了十字军东征的又一精神支柱。上述各种因素都是十字军东征在广大教堂徒群众中的宗.教基础。
就罗马教会本身而言，乌尔班二世于1095年发动十字军东征既是为
了把西欧社会中的不安定因素转移到东方，掠夺东方财富，以解除西欧社会的危机，也是克吕尼派长期以来追求和实现教权高于皇权，罗马教皇至高无上，并企图有朝一日统一东西教会的实际行动和有效措施。因此，当信奉伊斯兰教的塞尔柱土耳其人进攻拜占庭帝国，而帝国无力抵抗，皇帝亚历克塞一世向罗马教皇求援，并表示将东正教会重新合并在罗马教皇统治之下的意愿时，正好给教皇东征以籍口。而此时拜占庭帝国任人宰割的软弱境地，也正是罗马教皇扩大势力。控制东方教会的大好时机。于是，十字军东征的各种条件都已具备。发动十字军战争就成为势在必行了。
1095年3月，乌尔班二世在意大利北部的皮亚琴察召开宗.教会议，决定援助君士坦丁堡。随后几个月内，他在意大利北部和法国南部游说，煽动宗.教狂热。11月在法国克莱芒召开宗.教大会，这是一场动员会和誓师会。到会者有法国高级教士600多人，成千名骑士和神职人员聚集在会场外，还有封建主、商人，来自四面八方的农奴和平民。会上教皇乌尔班二世发表了一篇极富煽动性的演说。先叙述了法国人的光辉业绩，又列举了穆斯林的种种暴行，接着呼吁“向蛮族作战”，“援助东方兄弟”，“耶路撒冷是世界的中心，土地肥沃，如同天堂，等待着你们去拯救”，“带上上帝赐给的强大的武力”。毫不迟疑地“登上赴圣墓的征途”，这样，不仅罪能得到敕免，而且还将得到“天国永不朽坏的荣耀。”乌尔班二世还煽动性地说道。“这里到处是贫困、饥饿和忧愁，而东方充满了欢乐和富饶”，在上帝的引导下。“让那些为了微薄的工资而拚命劳动的人，在东方的征途中去取得永恒的报酬吧。”在场的人们情绪激昂。高呼“这是上帝所愿！”于是，在宗.教圣战的旗帜下。在灵魂得救和经济富裕的幻想召唤中，历时近200年的十字军东征——一场侵略战争开始了。
罗马天.主教会在组织十字军东征讨伐异教徒和东正教的同时，还在西欧内部开始了对异端的审理裁判和残酷迫害的大规模反异端活动。一方面进行镇压和讨伐异端的十字军战争，另一方面还专门成立了审理异端的宗.教法庭或异端裁判所，掀开了罗马天.主教史上惨烈的一页。在11、12世纪的宗.教改革运动中，一部分改革家把罗马教会纳入隐修院的轨道，另一部分人则坚持游行布道，反对修道士和神职人员聚敛财富和生活腐化，进而否定罗马教会制定的教会法规，甚至教义，不承认教会的权威，因此被罗马教会定为异端，遭到了残酷镇压。
12世纪上半叶异端运动高涨，先后出现了阿尔诺德派、卡塔尔派、韦尔多派等。他们不仅反对罗马教会的**，而且成为西欧，特别是法国和意大利反专.制斗争的力量，于是，教俗双方联合起来共同镇压异端运动。其中最著名的是对卡塔尔派的残酷镇压。
“卡塔尔”，希腊文意为“纯洁”。该派谴责世俗，自称纯洁，故也称纯洁派。它原由巴尔干半岛上的一部分保罗派信徒吸收摩尼教思想所形成，后由参加十字军的农民和商人传入西欧，在意大利北部和法国南部等地活动，其中以法国南部图鲁兹的阿尔比城最为活跃，因此又有“阿尔比派”之称。该派受东方思想影响，认为宇宙有善恶两种势力，地上的一切属于恶魔，需要把人从恶的世界中解救出来，相信地狱和炼狱之说，否认洗礼和弥撒，更不承认教会能使人得救，甚至把教皇斥为恶魔，主张只遵从教廷导，过纯洁的禁欲生活。12世纪末阿尔比派在法国南部的势力已超过罗马教会，被罗马教会认为是最危险的敌人。
1179年教皇亚历山大三世召开第三次拉特兰宗.教会议，宣布绝罚阿尔比异端，动员西欧各国加强**。1209年教皇英诺森三世利用法国北部贵族和骑士垂涎东南部财富的**，组织了讨伐阿尔比派的十字军，宣布凡参加讨伐异端十字军者，一律不受国家法律约束，过去和将来所犯罪恶，都能得到教会敕免，所欠一切债务均免付利息。这支讨伐异端的十字军作为合法的强盗攻入图鲁兹地区，因无法从众多居民中辨别异端分子，随军的教皇特使便下令，“只管把他们统统杀光，让上帝去分辨谁是他的子民”。于是，十字军大肆屠杀劫掠，持续进行了4年的讨伐战争，残酷镇压了阿尔比派。1218年图鲁兹人民再次爆发起义。杀死了占领图鲁兹地区的十字军首领，于是。又开始了长达20多年的十字军战争，使法国南部经济遭到了彻底破坏。阿尔比派和南部贵族势力也都被摧毁了。
罗马教会为了对付和镇压异端，不仅派十字军进行大规模讨伐，而且还专门成立了异端裁判所或宗.教法庭，对异端进行严厉审理和残酷处罚。1215年教皇英诺森三世召开第四次拉特兰宗.教会议，颁布了《教皇敕令》，重申教义信条，并规定，已判处的异端分子应交世俗政府严加惩罚，没收其财产；废黜或绝罚不遵照教会要求去严厉镇压异端的主教和领主；参加镇压异端的天.主教徒享受与赴圣地的十字军骑士同等的特权和敕罪规定；被指控的异端分子如不能证明自己无罪。或者认罪后再犯罪，主教应按教会法规予以惩处，等等。这份《教皇敕令》予告了宗.教裁判所的成立。
1220年教皇洪诺留三世鉴于地方主教镇压异端不力，通令建立直属教皇的“宗.教法庭”或“宗.教裁判所”。1227年教皇格列高利九世即位后，迅速推动了宗.教裁判所的活动，1233年发布通谕规定，地方主教要全力协助教皇审判异端的宗.教裁判所。随后在罗马教会各统辖区内普遍成立了宗.教裁判所。这些裁判所交由多米尼克修会和弗兰西斯修会管辖，一般设在修道院内，并设有监狱。审判官由教皇直接任命。主要是从多米尼克修会中选派，审讯秘密进行。
异端裁判所制定了严酷的审讯条例：有两人作证，控告即能成立；控告人和见证人的姓名不向被告人透露；证人如撤回证词，作异端同谋犯处理；被告人若不认罪。要受严刑拷打；不仅自己认罪，还要检举同伙和可疑分子；为异端辩护者，要受绝罚；认罪后再翻案。予以火刑；被判为异端者，没收其全部财产；被告可以不经审判。就予以处死，表示悔改者。处以鞭笞、监禁等。
宗.教裁判所惩处异端的行为酷烈之极，先后经历了500年之久。以最残暴的西班牙宗.教法庭为例，被判处异端的竞达38万多人，处以火刑的就达10万多人。实质上，宗.教裁判所也是整个封建制度的镇压机器，在宗.教裁判所和世俗君主的联合镇压下，到14世纪中叶，阿尔比派被彻底消灭，韦尔多派也大为削弱。从16世纪开始，宗.教裁判所随教皇权势的下降而渐趋衰败。
罗马天.主教会不仅用火与剑镇压异端，而且还组织支持热情布道，过献身禁欲生活的多米尼克修会和弗兰西斯修会，以图克服教会中正在滋长的糜烂倾向，从精神和学识上瓦解和战胜异端教派。因其采取行乞的修道制度，故称为“托钵修会”。
多米尼克修会（又译“多明我会”）的创始人为西班牙神甫多米尼克（1170—1221），他出身贵族，1196年入奥斯马隐修院。1203年多米尼克与奥斯马修院主教迪耶果在法国南部发现阿尔比派和韦尔多派深得人心，而罗马传教士倍受蔑视。1204年迪耶果主教在蒙彼利埃宗.教会议上，提出了改革传教方法的方案，认为传教士只有象阿尔比派那样自我克制，谨守使徒式贫困，热心布道，才能使追随者返回罗马教会的怀抱。1206年他配合十字军讨伐阿尔比派的活动，在图鲁兹附近建立了一所女修院，后回到奥斯马教区不久便去世。多米尼克继承了他的传教方针，1216年在洪诺留三世支持下成立了多米尼克修会，设有男女修院。1220年召开第一次全会，决定采取行乞修道制度，不久编订了《传道令宪章》。该会注重布道，宣讲信仰，反对异端，并积极提倡会士参与社会活动，又称“布道兄弟会”。不仅如此，还热心学术研究活动和大学的讲学活动，著名人物大阿尔伯特、托马斯.阿奎那、爱克哈特、陶勒尔、萨沃那洛拉等，都是该会的杰出代表，许多大学也都有多米尼克会士宣讲传教。多米尼克会士的学识和社会影响导致教皇任命他们主持宗.教裁判所，对迫害异端教派和进步思想起了重要作用。不过客观地说，修会本身的理想追求主要在于确立一种谦卑的自我牺牲精神。
多米尼克修会在教皇和封建主支持下发展迅速。1221年多米尼克去世时，修会已拥有60多座修道院。分布于8个省区，成为西欧教会中的一股巨大势力。此外。修会还设有“第二会”——女修会和为在俗信徒而设的“第三会”。女修士不准接触社会，不得出外布道，只能在修院内过一种与世隔绝的内心反省的宗.教生活。兰西斯修会（又译“方济各会”）由意大利的弗兰西斯（1182—1226）创立。1208年他遵照教堂的教导，成立了一个修道团体，制定了简单原始的会规，守贫节欲，身着粗布衣衫，以乞食为生。1210年正在发动十字军讨伐阿尔比派的英诺森三世批准成立弗兰西斯托钵修会，并派往法国南部配合十字军进行传教。该会自称“小兄弟会”。经常出外布道，照顾麻疯病人，救济贫民，与阿尔比派争夺群众。同时，修会还到其它地区传教。后来在枢机主教乌哥利诺（后成为教皇格列高利九世）领导下，形成了一整套修院制度。1221年制定第一部会规。1223年在教皇洪诺留三世支持下制定了第二部会规。以后在教皇支持下，弗兰西斯会获得了大规模发展，取得了许多特权，成为教皇镇压异端。与世俗君主争权夺利的可靠力量。
弗兰西斯修会同多米尼克修会一样，也设有“第二修会”即女修会和为在俗教徒而立的“第三修会”。弗兰西斯去世后，修会发生内部分裂。以利奥为首的一派坚持“原始精神”，谨守清贫。过一种以乞食和劳动为生的修道生活，被称为“守规派”或“严格派”。以科托纳的伊利亚为首的另一派，则坚持传统的罗马教会修院制度。认为修会靠乞食为生不切实际，被称为“住院派”或“放任派”。住院派得到了教皇支持。1230年格列高利九世宣布。弗兰西斯的守贫遗嘱对整个修会无约束力，等于否定了守规派的主张。1245年教皇英诺森四世宣布。所赠弗兰西斯修会的一切财产所有权归属教廷，修会具有使用权，守规派予以强烈反对。1257年住院派的著名经院哲学家波拿文图拉当选为修会总会长，他主张修会应拥有自己的修院，以便从事神学研究，追求神学真理远比乞食和劳动更重要，布道和忏悔才是修会的主旨，从而彻底推翻了弗兰西斯倡导的“原始精神”，使修会性质发生根本变化。波拿文图拉因此被称为“第二创始人”。然而，守规派虽然不断遭到教皇和住院派的联合镇压，却仍在坚持不屈服的斗争。1517年教皇利奥十世终于将弗兰西斯会正式分为两派，各自设有总会长和领导机构。
此外，还有奥斯定会和加尔默罗会。奥斯定会原为采用奥古斯丁会规的各隐修院的总称，起初并未形成统一的修会。经过教皇英诺森四世和亚历山大四世的努力，1256年全欧洲正式成立统一的奥斯定会。该会直属教皇领导，积极从事布道、神学研究工作，特别注重对《圣经》和奥古斯丁著作的研究，并跻身于欧洲各大学之中。加尔默罗会是由意大利人伯尔刀都于1156年乘十字军东征之机，率领几名隐修士到巴勒斯坦加尔默罗山隐修，并请耶路撒冷宗.教主教收徒建院，所成立的一个修会。该会谨守“听命”、“贞洁”、“清贫”、“静默”、“斋戒”。多米尼克修会、弗兰西斯修会和奥斯定修会、加尔默罗修会合称“四大托钵修会”。
罗马天.主教会的兴盛不仅表现在教权对王权的胜利，浩荡的十字军东征以及镇压和瓦解异端等方面，而且还表现在天.主教神学发展取得了巨大的理论成就。天.主教的神学理论和罗马教会的实践活动共同构成了西派教廷的繁荣。
随着在实践上的节节胜利，西部罗马天.主教会在理论上也逐渐达到了它的巅峰状态。
教廷历来重视理论建设。早在教廷传入西欧之初，它所遇到的就是一个具有悠久哲学传统的民族。为了在这块土地上扎下根来，教廷接受和改造了古希腊罗马哲学的一些理论、命题和概念。用来建立、完善和论证自己的教义，于公元初的几个世纪里形成了独具特色的教廷哲学形态。即教父哲学，其最著名的代表就是4～5世纪的希波主教圣奥古斯丁。然而。西罗马帝国灭亡后，教会一直忙于应付新出现的混乱局面，无暇顾及理论建设，致使奥古斯丁后继乏人。以后的几百年间，虽然东西两派教会在神学问题上有过诸多的激烈争论，但哲学传统却是若断若续。加罗林王朝时期，虽曾一度重视教育，积极兴办学校、倡导七艺，并产生了爱留根纳这样的杰出神哲学家。但毕竟独木难支大厦。在大约500年的时间里，教廷在神哲学理论方面可以说没有大的建树。进入10世纪后，西部天.主教会的逐步兴盛以及对付异端的需要使建立统一的神哲学理论被提到了议事日程上。而加罗林王朝所肇始的复兴文化的运动则为此提供了文化基础。随着学校的增多和复兴文化运动的深入，逻辑学逐渐获得了特殊的地位。11世纪，法国神学家贝伦加里首倡用辩证术即逻辑方法研究和讨论神学问题，逐渐为其他神学家接受。
逻辑和神学的这种结合不仅强化、深化了神学的内容，而且也使人们能够重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、命题和概念，从而形成了新的哲学风格和思想，产生了教廷神哲学的第二个历史形态。由于这种新的神哲学是在教会的经院中形成的。后人也就称之为经院哲学。由于弗兰西斯修会和多米尼克修会的大力推动，以及十字军东征中由阿拉伯人和拜占庭人所保存的古代哲学思想和典籍传入西欧，经院哲学在13世纪达到鼎盛。神学与哲学的这种密切结合，形成了天.主教会在这一时期的特色。
经院哲学的基本内容在于运用理性的推理、证明等逻辑手段来论证神学教义。例如上帝存在的问题、三位一体问题、圣事的内容和意义问题、教权与皇权的关系问题等等。在讨论这些问题时，不可避免地涉及到一些哲学问题，其中最重要的就是关于共相”（即“一般实体”）的争论。这场争论几乎伴随着整个经院哲学的发展。在经院哲学内部形成了两个相互对立的基本派别，即唯名论和唯实论。唯名论认为。共相只是一个名称，不能离开具体事物独立存在。真实存在的只是形形色色的具体事物，唯实论则相反，认为共相是真实存在的，是具体事物存在的根据，具体事物都是由共相派生的。从这两种对立的基本观点出发，经院哲学家们还引申出不同的神学结论，它们构成了这一时期天.主教会神学的基本内容。
最早把辩证术运用于神学研究的贝伦加里，本人就是一个唯名论者。他认为，实体只能是为外部感官所感知的东西，除实体外没有任何真实的东西。由此出发，贝伦加里反对当时正统神学所主张的“实体转化”说，认为圣餐中的饼和酒并不能通过祝圣转化为教堂的血肉，信徒通过圣餐接受教堂的身体和血只是精神上的象征意义。贝伦加里的神学观点遭到了罗马教会的谴责，但他所主张的理性主义神学和唯名论思想却对后世发生了巨大的影响。
法国贡比涅的罗瑟林（约1050～1123）是早期唯名论的一位重要代表。罗瑟林否认共相的实在性，认为只有个别的事物才具有客观实在性，共相只是名称、记号，甚至只是一种声音的流动。把罗瑟林的这种极端唯名论观点运用于神学问题上，就必须得出与正统神学无法相容的结论。例如：三位一体的上帝只不过是个名字，只有圣父、圣子、圣灵的个别存在才是真实的；原罪也只是一个虚名，只有个别人、个别行为的罪恶才是真实的；等等。罗瑟林由于这些观点也同样受到了罗马教会的谴责。
早期唯名论最重要的代表是法国布列塔尼的阿伯拉尔（1079～1142）。阿伯拉尔是罗瑟林的学生，也是把辩证术最彻底地运用于神学研究的一位学者。他大胆地对教会的权威思想提出怀疑，认为“由于怀疑。我们就验证，由于验证。我们就获得真理”，主张“理解而后信仰”。在他按照辩证术写成的名作《是与否》中。他罗列了古代教父和教会权威们的许多相互矛盾的命题，让它们相互诘难，而把矛盾的解决却留给了读者自己。阿伯拉尔的这种方法成为经院哲学研究神学的一个典型。
阿伯拉尔继承了罗瑟林的唯名论观点，坚持只有具体事物才是真实的存在，否认共相的客观实在性。但他不同意罗瑟林把共相仅仅看作是一种声音的流动的观点，认为共相本身虽然不是实体，但还是有所指谓的，它所指的是“无形的事物”，即具体事物之间的某种相似性。这种相似性本身不能脱离开具体事物而独立存在。所以，共相实际上是人们心中的概念，人们可以把概念抽象出来单独思考，但概念本身不能独立存在。阿伯拉尔的这种观点被称作“概念论”，由于他克服了罗瑟林极端性，它的观点又被称作“温和的唯名论”。从这种唯名论观点出发，阿伯拉尔还引申出了一系列神学结论。他批判了罗瑟林的“三神论”，认为上帝只有一位，圣父、圣子、圣灵只是上帝在不同情况下的不同显现和不同名称；他反对原罪说。认为道德的主体是具体的个人而不是抽象的人类，亚当遗传给人们的不是罪，而是罚；善恶不在于人们行动的结果，而在于个人的意向和动机；等等。阿伯拉尔的思想也同样受到了罗马教会的谴责。
1377年教廷由阿维农迁回罗马后。由于枢机主教团中法国人占多数，因此并未摆脱法王控制。1378年教皇格列高利十一世去世，法国人把持的枢机主教团希望迁回阿维农。但在罗马贵族和民众的压力下，选举了意大利人为教皇。称乌尔班六世（137—138.9在位）。乌尔班六世决心清除法国势力的政策，招致法国枢机主教团的不满。4个月后法国枢机主教团另选日内瓦的克雷门七世（1378—1394在位）为教皇。宣布上次选举无效。克雷门七世及其枢机主教团又迁往阿维农，而乌尔班六世拒不退位，重在罗马组织教廷。从此在西部天.主教史上开始了双皇对峙的大分裂局面。
罗马教廷和阿维农教廷互相攻击，互相开除教籍，同时向西欧各国征收赋税。双方教廷努力争取各国的支持，西欧各国封建统治者也根据各自的政治需要和经济利益而拥护某一位教皇。当时的意大利北部和中部、德意志大部、波希米亚、丹麦、瑞典、英格兰、波兰等地支持罗马教廷，法王、西班牙、苏格兰、意大利的那不勒斯和西西里等地则支持阿维农教廷。这样，西欧国家也分裂成两个敌对阵营，一切文化部门和人士也分别制造舆论，攻击对方，支持各自拥护的教皇。实际上，当时各国的天.主教会都已由各国的君主所控制，罗马教廷和阿维农教廷也都是依靠各国君主而与对方相抗衡。
天.主教会的大分裂及其混乱、腐化、搜刮民财等种种恶迹，大大降低了教会在欧洲人心目中的威信，教皇的权势和威望也一落千丈，逐渐被社会所厌恶和嘲笑。随之，各个国家开始撤回各自对教皇的支持，要求结束分裂局面。站在前列的是当时的教师们，尤其是巴黎大学的教师。在马尔西奥提出全体教会会议（公会议）权力至上以后，巴黎教会法博士吉思豪森的康拉德撰文劝法王查理五世（136..4—1380在位）联合其他君主召开公会议。继而巴黎大学学者朗根斯坦的亨利希于1381年也撰文进一步加以阐述。召开公会议解决分裂局面，得到许多人的支持。经过种种努力，1409年在法国影响下召开了比萨宗.教会议，宣布废黜两个教皇，另选亚历山大五世（1409—1410在位）为统一教皇。但因操之过急，原来教皇拒不退位，结果形成三皇鼎立的局面，致使天.主教会更加分裂和混乱。1414年神圣罗马帝国皇帝西吉斯孟为结束天.主教的分裂局面，迫使亚历山大五世继承人比萨教皇约翰二十三世于11月1日召开康斯坦茨宗.教会议。这是中世纪历次会议中人数最多的一次，有枢机主教和主教、神学博士和各国君主代表参加。会议宣布。会议的权力直接来自教堂，凡会议决议。任何人均应一律服从。会上的各国君主达成协议，废黜三个教皇，另选马丁五世（1417—1437在位）为新教皇。1418年康斯坦茨会议结束，同时也结束了天.主教会的大分裂，但从此，教皇的权势一蹶不振。此外，康斯坦茨会议的另一个目标是道德和行政改革，因种种利害冲突，终未取得成功。
1431至1449年又召开了19年的“马拉松式”巴塞尔宗.教会议。重申康斯坦茨宗.教会议关于普世主教会议的独立性和权威性，公会议权力高于教皇的宣言，并继续讨论康斯坦茨会议上未获成功的教会改革和道德改革问题，做出了一系列规定。然而，由于各种因素，会议并未取得什么实质性成果，巴塞尔会议遭到了失败。不过，巴塞尔会议试图实施的大部分改革在法国成为法律，确保法国摆脱了教皇干涉及其沉重的赋税。为法国的进一步强大创造了条件。而这在分裂和虚弱的德国则未得到实现。
14 至世纪，天.主教会的衰落和**使自身陷入危机，受到了各方 面的挑战，整个西欧不断发生以宗.教异端形式出现的农民和平民起义。 国王、贵族和新兴市民阶级也纷纷起来反对教会。在天.主教会内部也出现了要求改革教会的新异端运动，这股强大潮流拉响了世纪宗.教改革 运动的前奏。其中最为著名的代表有英国的约翰.威克里夫（1324—1384）、捷克的约翰.胡司（1373—1415）、意大利的杰洛拉莫.萨伏那洛拉（1452—1498）、荷兰的迪希迪里乌斯.伊拉斯谟（1467—1536）。
约翰.威克里夫任牛津大学神学教授，持唯实论观点。1374 年英王 任命他为路特沃斯教区长和英国王室神学顾问。奉命出使与法国进行停 战谈判，与教皇代表就英国神职叙任权等问题进行谈判。回国后开始抨 击教皇。1375 和 1376年他先后发表《论神的统治权》与《论世俗的统治 权》，主张上帝是至高的主。世间一切权力和财富都由上帝赐与，上帝 赐与的只是使用权。不称职的神职人员的世俗财产应由世俗统治者没 收。威克里夫的主张遭到神职界上层、拥有教产的修会和教廷的反对。1377 年受到英国法庭传讯，他拒不出庭。同年教皇格列高利十一世连下5 道通谕逮捕威克里夫。在宫廷、教授和民众的支持下，威克里夫免遭逮 捕。面对西方教会的分裂和**，他展开了日益强烈的抨击。他认为，圣经》是每个教堂徒的最高权威和教会唯一的法律。醉心于权财的教 皇不是上帝的选民，而是“敌教堂”。只有教堂才是教会真正的首领。他主张，英国教会要脱离罗马教廷，要成立国王统治下的国家教会，神 职人员不应拥有财产，什一税应改为自愿捐献等。这些激进主张遭到教会上层人士的反对，却影响了 1381 年英国农民起义的领袖。可是，当起 义威胁到封建统治者的根本利益时，英王便和教会联合起来镇压农民起 义和迫害威克里夫。1382 年坎特伯雷大主教召开牛津宗.教会议，指责威 克里夫为异端，禁止他公开活动，从此他被迫幽居。在此期间，他将《圣 经》由拉丁文译成英文，完成神学著作《三人对话录》。1384 年去世。
1414 年康斯坦茨会议判他为异端，婪尸扬灰，烧毁其著作。但他关于圣 经是信仰权威的思想，对后来的宗.教改革运动产生了巨大影响，《圣经》 的英译本也为标准英语奠定了基础。
约翰.胡司生于捷克一个农民家庭。1402 年任布拉格大学校长。他 深受威克里夫的影响，热情布道，抨击教会腐化，要求关闭修道院，没 收教会财产，进行教会改革，主张神职人员服从国家，民族独立等观点，引起教会上层人士的仇视。1409年布拉格大主教宾耐克在比萨宗.教会议 上，向教皇亚历山大六世控告胡司的异端罪行，胡司被开除教籍。但他在国王和群众的保护下继续坚持自己的观点和活动。1412 年教皇约翰二 十三世为筹集对那不勒斯战争的经费，派特使去捷克推销赎罪券。胡司在群众中激烈抨击这一行为，疾呼只有上帝才有敕罪权。1412 年 6 月布 拉格人民举行反教皇示威，遭到教会和反动统治者的联合镇压，胡司被 迫离开布拉格，到捷克南部继续活动，他的影响遍及西欧许多地区。1414 年德皇西吉斯孟召开康斯坦茨宗.教会议，以人身安全为条件，命令胡司 出席会议。胡司到会后立即遭到教皇约翰二十三世的逮捕，被投入修道院的地牢。1415年5月会议审判威克里夫后，又判胡司犯有异端罪，处 以火刑。胡司坚守信念，宁死不屈。7 月 6 日胡司在刑场上向群众讲演唱 诗，慷慨就义。
胡司之死，激起了1415—1419年捷克各阶层人民反罗马教会的大起义，史称“胡司战争”。起义者冲进教堂，焚毁修道院，痛打神职人员，并占领城市，形成捷克历史上规模最大的一次农民战争。1420年大败德皇西吉斯孟组织的“讨伐波希米亚异端”十字军，1427和1431年又粉碎了十字军的第四次和第五次进攻。然而，由于起义军内部激进派（塔波尔派）和温和派（圣杯派）就起义的最终目的发生分裂，使罗马教廷趁机分化了起义军。激进派后因内部出现叛徒，终于在1434年圣杯派和十字军联手的利班战役中几乎全军覆没，余部至1452年也被剿灭。之后，萨伏那洛拉于1494年领导佛罗伦萨人民起义，试图以理想的宗.教修道生活改造世俗社会，于1498年被处以火刑。人文主义者伊拉斯谟则主张教会的纯洁和复兴，强调信徒个人的内心信，发表了著名的《愚人颂》，嘲笑教皇和主教，抨击赎罪券，反对教皇过问政治，希望罗马教会实现自上而下的宗.教政策，反对群众自发的宗.教改革运动，这些思想对后来路德宗.教改革产生了一定影响。
14、15世纪的西欧，资本主义生产关系逐渐形成，新兴市民阶级日益觉醒，纷纷起来挣脱封建制度和教廷会的束缚，以复兴古希腊罗马文化为旗帜，掀起了一场以人文主义为核心的资产阶级新文化运动，整个西欧在经济、政治和文化上开始了全面的复兴，这为16世纪的宗.教改革运动提供了文化背景。
如果按照吴零上一世记忆中的情况发展，随着时代的发展，人们的生活物资再一次的提高，所以整个宗.教的影响力已经跟从前是没有办法相比的。
而在这个位面之中，因为异能的出现，整个教堂才再一次的获得了重生，甚至更是因为强大的力量在很短的时间之内就席卷了整个世界，形成了现在地球上最大的异能组织。(未完待续。。)
在人们普遍要求改变环境的刺激下，经过克吕尼派改革运动，11世纪的宗.教热情也随之高涨起来，人们普遍充满了修来世的强烈意识，认为今世不幸，追求天堂至福。因此，隐修主义和禁欲主义普遍盛行，重视圣物崇拜和朝圣活动也形成了去耶路撒冷朝圣的风气。因此，在教会宣称，参加十字军东征的士兵可以获得敕罪，死后不必在炼狱中受煎熬，而能直升天堂的时候，人们纷纷都把东征看做是一条灵魂拯救的道路，毫不迟疑地加入了十字军“圣战”。另一方面，自从耶路撒冷被穆斯林占领以来，收复圣地也成为教堂徒的一种宗.教愿望。这种愿望在教会的煽动下，很快变成宗.教狂热，于是，“收复圣地”、“援助东方兄弟”，也成了十字军东征的又一精神支柱。上述各种因素都是十字军东征在广大教堂徒群众中的宗.教基础。
就罗马教会本身而言，乌尔班二世于1095年发动十字军东征既是为
了把西欧社会中的不安定因素转移到东方，掠夺东方财富，以解除西欧社会的危机，也是克吕尼派长期以来追求和实现教权高于皇权，罗马教皇至高无上，并企图有朝一日统一东西教会的实际行动和有效措施。因此，当信奉伊斯兰教的塞尔柱土耳其人进攻拜占庭帝国，而帝国无力抵抗，皇帝亚历克塞一世向罗马教皇求援，并表示将东正教会重新合并在罗马教皇统治之下的意愿时，正好给教皇东征以籍口。而此时拜占庭帝国任人宰割的软弱境地，也正是罗马教皇扩大势力。控制东方教会的大好时机。于是，十字军东征的各种条件都已具备。发动十字军战争就成为势在必行了。
1095年3月，乌尔班二世在意大利北部的皮亚琴察召开宗.教会议，决定援助君士坦丁堡。随后几个月内，他在意大利北部和法国南部游说，煽动宗.教狂热。11月在法国克莱芒召开宗.教大会，这是一场动员会和誓师会。到会者有法国高级教士600多人，成千名骑士和神职人员聚集在会场外，还有封建主、商人，来自四面八方的农奴和平民。会上教皇乌尔班二世发表了一篇极富煽动性的演说。先叙述了法国人的光辉业绩，又列举了穆斯林的种种暴行，接着呼吁“向蛮族作战”，“援助东方兄弟”，“耶路撒冷是世界的中心，土地肥沃，如同天堂，等待着你们去拯救”，“带上上帝赐给的强大的武力”。毫不迟疑地“登上赴圣墓的征途”，这样，不仅罪能得到敕免，而且还将得到“天国永不朽坏的荣耀。”乌尔班二世还煽动性地说道。“这里到处是贫困、饥饿和忧愁，而东方充满了欢乐和富饶”，在上帝的引导下。“让那些为了微薄的工资而拚命劳动的人，在东方的征途中去取得永恒的报酬吧。”在场的人们情绪激昂。高呼“这是上帝所愿！”于是，在宗.教圣战的旗帜下。在灵魂得救和经济富裕的幻想召唤中，历时近200年的十字军东征——一场侵略战争开始了。
罗马天.主教会在组织十字军东征讨伐异教徒和东正教的同时，还在西欧内部开始了对异端的审理裁判和残酷迫害的大规模反异端活动。一方面进行镇压和讨伐异端的十字军战争，另一方面还专门成立了审理异端的宗.教法庭或异端裁判所，掀开了罗马天.主教史上惨烈的一页。在11、12世纪的宗.教改革运动中，一部分改革家把罗马教会纳入隐修院的轨道，另一部分人则坚持游行布道，反对修道士和神职人员聚敛财富和生活腐化，进而否定罗马教会制定的教会法规，甚至教义，不承认教会的权威，因此被罗马教会定为异端，遭到了残酷镇压。
12世纪上半叶异端运动高涨，先后出现了阿尔诺德派、卡塔尔派、韦尔多派等。他们不仅反对罗马教会的**，而且成为西欧，特别是法国和意大利反专.制斗争的力量，于是，教俗双方联合起来共同镇压异端运动。其中最著名的是对卡塔尔派的残酷镇压。
“卡塔尔”，希腊文意为“纯洁”。该派谴责世俗，自称纯洁，故也称纯洁派。它原由巴尔干半岛上的一部分保罗派信徒吸收摩尼教思想所形成，后由参加十字军的农民和商人传入西欧，在意大利北部和法国南部等地活动，其中以法国南部图鲁兹的阿尔比城最为活跃，因此又有“阿尔比派”之称。该派受东方思想影响，认为宇宙有善恶两种势力，地上的一切属于恶魔，需要把人从恶的世界中解救出来，相信地狱和炼狱之说，否认洗礼和弥撒，更不承认教会能使人得救，甚至把教皇斥为恶魔，主张只遵从教廷导，过纯洁的禁欲生活。12世纪末阿尔比派在法国南部的势力已超过罗马教会，被罗马教会认为是最危险的敌人。
1179年教皇亚历山大三世召开第三次拉特兰宗.教会议，宣布绝罚阿尔比异端，动员西欧各国加强**。1209年教皇英诺森三世利用法国北部贵族和骑士垂涎东南部财富的**，组织了讨伐阿尔比派的十字军，宣布凡参加讨伐异端十字军者，一律不受国家法律约束，过去和将来所犯罪恶，都能得到教会敕免，所欠一切债务均免付利息。这支讨伐异端的十字军作为合法的强盗攻入图鲁兹地区，因无法从众多居民中辨别异端分子，随军的教皇特使便下令，“只管把他们统统杀光，让上帝去分辨谁是他的子民”。于是，十字军大肆屠杀劫掠，持续进行了4年的讨伐战争，残酷镇压了阿尔比派。1218年图鲁兹人民再次爆发起义。杀死了占领图鲁兹地区的十字军首领，于是。又开始了长达20多年的十字军战争，使法国南部经济遭到了彻底破坏。阿尔比派和南部贵族势力也都被摧毁了。
罗马教会为了对付和镇压异端，不仅派十字军进行大规模讨伐，而且还专门成立了异端裁判所或宗.教法庭，对异端进行严厉审理和残酷处罚。1215年教皇英诺森三世召开第四次拉特兰宗.教会议，颁布了《教皇敕令》，重申教义信条，并规定，已判处的异端分子应交世俗政府严加惩罚，没收其财产；废黜或绝罚不遵照教会要求去严厉镇压异端的主教和领主；参加镇压异端的天.主教徒享受与赴圣地的十字军骑士同等的特权和敕罪规定；被指控的异端分子如不能证明自己无罪。或者认罪后再犯罪，主教应按教会法规予以惩处，等等。这份《教皇敕令》予告了宗.教裁判所的成立。
1220年教皇洪诺留三世鉴于地方主教镇压异端不力，通令建立直属教皇的“宗.教法庭”或“宗.教裁判所”。1227年教皇格列高利九世即位后，迅速推动了宗.教裁判所的活动，1233年发布通谕规定，地方主教要全力协助教皇审判异端的宗.教裁判所。随后在罗马教会各统辖区内普遍成立了宗.教裁判所。这些裁判所交由多米尼克修会和弗兰西斯修会管辖，一般设在修道院内，并设有监狱。审判官由教皇直接任命。主要是从多米尼克修会中选派，审讯秘密进行。
异端裁判所制定了严酷的审讯条例：有两人作证，控告即能成立；控告人和见证人的姓名不向被告人透露；证人如撤回证词，作异端同谋犯处理；被告人若不认罪。要受严刑拷打；不仅自己认罪，还要检举同伙和可疑分子；为异端辩护者，要受绝罚；认罪后再翻案。予以火刑；被判为异端者，没收其全部财产；被告可以不经审判。就予以处死，表示悔改者。处以鞭笞、监禁等。
宗.教裁判所惩处异端的行为酷烈之极，先后经历了500年之久。以最残暴的西班牙宗.教法庭为例，被判处异端的竞达38万多人，处以火刑的就达10万多人。实质上，宗.教裁判所也是整个封建制度的镇压机器，在宗.教裁判所和世俗君主的联合镇压下，到14世纪中叶，阿尔比派被彻底消灭，韦尔多派也大为削弱。从16世纪开始，宗.教裁判所随教皇权势的下降而渐趋衰败。
罗马天.主教会不仅用火与剑镇压异端，而且还组织支持热情布道，过献身禁欲生活的多米尼克修会和弗兰西斯修会，以图克服教会中正在滋长的糜烂倾向，从精神和学识上瓦解和战胜异端教派。因其采取行乞的修道制度，故称为“托钵修会”。
多米尼克修会（又译“多明我会”）的创始人为西班牙神甫多米尼克（1170—1221），他出身贵族，1196年入奥斯马隐修院。1203年多米尼克与奥斯马修院主教迪耶果在法国南部发现阿尔比派和韦尔多派深得人心，而罗马传教士倍受蔑视。1204年迪耶果主教在蒙彼利埃宗.教会议上，提出了改革传教方法的方案，认为传教士只有象阿尔比派那样自我克制，谨守使徒式贫困，热心布道，才能使追随者返回罗马教会的怀抱。1206年他配合十字军讨伐阿尔比派的活动，在图鲁兹附近建立了一所女修院，后回到奥斯马教区不久便去世。多米尼克继承了他的传教方针，1216年在洪诺留三世支持下成立了多米尼克修会，设有男女修院。1220年召开第一次全会，决定采取行乞修道制度，不久编订了《传道令宪章》。该会注重布道，宣讲信仰，反对异端，并积极提倡会士参与社会活动，又称“布道兄弟会”。不仅如此，还热心学术研究活动和大学的讲学活动，著名人物大阿尔伯特、托马斯.阿奎那、爱克哈特、陶勒尔、萨沃那洛拉等，都是该会的杰出代表，许多大学也都有多米尼克会士宣讲传教。多米尼克会士的学识和社会影响导致教皇任命他们主持宗.教裁判所，对迫害异端教派和进步思想起了重要作用。不过客观地说，修会本身的理想追求主要在于确立一种谦卑的自我牺牲精神。
多米尼克修会在教皇和封建主支持下发展迅速。1221年多米尼克去世时，修会已拥有60多座修道院。分布于8个省区，成为西欧教会中的一股巨大势力。此外。修会还设有“第二会”——女修会和为在俗信徒而设的“第三会”。女修士不准接触社会，不得出外布道，只能在修院内过一种与世隔绝的内心反省的宗.教生活。兰西斯修会（又译“方济各会”）由意大利的弗兰西斯（1182—1226）创立。1208年他遵照教堂的教导，成立了一个修道团体，制定了简单原始的会规，守贫节欲，身着粗布衣衫，以乞食为生。1210年正在发动十字军讨伐阿尔比派的英诺森三世批准成立弗兰西斯托钵修会，并派往法国南部配合十字军进行传教。该会自称“小兄弟会”。经常出外布道，照顾麻疯病人，救济贫民，与阿尔比派争夺群众。同时，修会还到其它地区传教。后来在枢机主教乌哥利诺（后成为教皇格列高利九世）领导下，形成了一整套修院制度。1221年制定第一部会规。1223年在教皇洪诺留三世支持下制定了第二部会规。以后在教皇支持下，弗兰西斯会获得了大规模发展，取得了许多特权，成为教皇镇压异端。与世俗君主争权夺利的可靠力量。
弗兰西斯修会同多米尼克修会一样，也设有“第二修会”即女修会和为在俗教徒而立的“第三修会”。弗兰西斯去世后，修会发生内部分裂。以利奥为首的一派坚持“原始精神”，谨守清贫。过一种以乞食和劳动为生的修道生活，被称为“守规派”或“严格派”。以科托纳的伊利亚为首的另一派，则坚持传统的罗马教会修院制度。认为修会靠乞食为生不切实际，被称为“住院派”或“放任派”。住院派得到了教皇支持。1230年格列高利九世宣布。弗兰西斯的守贫遗嘱对整个修会无约束力，等于否定了守规派的主张。1245年教皇英诺森四世宣布。所赠弗兰西斯修会的一切财产所有权归属教廷，修会具有使用权，守规派予以强烈反对。1257年住院派的著名经院哲学家波拿文图拉当选为修会总会长，他主张修会应拥有自己的修院，以便从事神学研究，追求神学真理远比乞食和劳动更重要，布道和忏悔才是修会的主旨，从而彻底推翻了弗兰西斯倡导的“原始精神”，使修会性质发生根本变化。波拿文图拉因此被称为“第二创始人”。然而，守规派虽然不断遭到教皇和住院派的联合镇压，却仍在坚持不屈服的斗争。1517年教皇利奥十世终于将弗兰西斯会正式分为两派，各自设有总会长和领导机构。
此外，还有奥斯定会和加尔默罗会。奥斯定会原为采用奥古斯丁会规的各隐修院的总称，起初并未形成统一的修会。经过教皇英诺森四世和亚历山大四世的努力，1256年全欧洲正式成立统一的奥斯定会。该会直属教皇领导，积极从事布道、神学研究工作，特别注重对《圣经》和奥古斯丁著作的研究，并跻身于欧洲各大学之中。加尔默罗会是由意大利人伯尔刀都于1156年乘十字军东征之机，率领几名隐修士到巴勒斯坦加尔默罗山隐修，并请耶路撒冷宗.教主教收徒建院，所成立的一个修会。该会谨守“听命”、“贞洁”、“清贫”、“静默”、“斋戒”。多米尼克修会、弗兰西斯修会和奥斯定修会、加尔默罗修会合称“四大托钵修会”。
罗马天.主教会的兴盛不仅表现在教权对王权的胜利，浩荡的十字军东征以及镇压和瓦解异端等方面，而且还表现在天.主教神学发展取得了巨大的理论成就。天.主教的神学理论和罗马教会的实践活动共同构成了西派教廷的繁荣。
随着在实践上的节节胜利，西部罗马天.主教会在理论上也逐渐达到了它的巅峰状态。
教廷历来重视理论建设。早在教廷传入西欧之初，它所遇到的就是一个具有悠久哲学传统的民族。为了在这块土地上扎下根来，教廷接受和改造了古希腊罗马哲学的一些理论、命题和概念。用来建立、完善和论证自己的教义，于公元初的几个世纪里形成了独具特色的教廷哲学形态。即教父哲学，其最著名的代表就是4～5世纪的希波主教圣奥古斯丁。然而。西罗马帝国灭亡后，教会一直忙于应付新出现的混乱局面，无暇顾及理论建设，致使奥古斯丁后继乏人。以后的几百年间，虽然东西两派教会在神学问题上有过诸多的激烈争论，但哲学传统却是若断若续。加罗林王朝时期，虽曾一度重视教育，积极兴办学校、倡导七艺，并产生了爱留根纳这样的杰出神哲学家。但毕竟独木难支大厦。在大约500年的时间里，教廷在神哲学理论方面可以说没有大的建树。进入10世纪后，西部天.主教会的逐步兴盛以及对付异端的需要使建立统一的神哲学理论被提到了议事日程上。而加罗林王朝所肇始的复兴文化的运动则为此提供了文化基础。随着学校的增多和复兴文化运动的深入，逻辑学逐渐获得了特殊的地位。11世纪，法国神学家贝伦加里首倡用辩证术即逻辑方法研究和讨论神学问题，逐渐为其他神学家接受。
逻辑和神学的这种结合不仅强化、深化了神学的内容，而且也使人们能够重新认识教父典籍中涉及的哲学问题、命题和概念，从而形成了新的哲学风格和思想，产生了教廷神哲学的第二个历史形态。由于这种新的神哲学是在教会的经院中形成的。后人也就称之为经院哲学。由于弗兰西斯修会和多米尼克修会的大力推动，以及十字军东征中由阿拉伯人和拜占庭人所保存的古代哲学思想和典籍传入西欧，经院哲学在13世纪达到鼎盛。神学与哲学的这种密切结合，形成了天.主教会在这一时期的特色。
经院哲学的基本内容在于运用理性的推理、证明等逻辑手段来论证神学教义。例如上帝存在的问题、三位一体问题、圣事的内容和意义问题、教权与皇权的关系问题等等。在讨论这些问题时，不可避免地涉及到一些哲学问题，其中最重要的就是关于共相”（即“一般实体”）的争论。这场争论几乎伴随着整个经院哲学的发展。在经院哲学内部形成了两个相互对立的基本派别，即唯名论和唯实论。唯名论认为。共相只是一个名称，不能离开具体事物独立存在。真实存在的只是形形色色的具体事物，唯实论则相反，认为共相是真实存在的，是具体事物存在的根据，具体事物都是由共相派生的。从这两种对立的基本观点出发，经院哲学家们还引申出不同的神学结论，它们构成了这一时期天.主教会神学的基本内容。
最早把辩证术运用于神学研究的贝伦加里，本人就是一个唯名论者。他认为，实体只能是为外部感官所感知的东西，除实体外没有任何真实的东西。由此出发，贝伦加里反对当时正统神学所主张的“实体转化”说，认为圣餐中的饼和酒并不能通过祝圣转化为教堂的血肉，信徒通过圣餐接受教堂的身体和血只是精神上的象征意义。贝伦加里的神学观点遭到了罗马教会的谴责，但他所主张的理性主义神学和唯名论思想却对后世发生了巨大的影响。
法国贡比涅的罗瑟林（约1050～1123）是早期唯名论的一位重要代表。罗瑟林否认共相的实在性，认为只有个别的事物才具有客观实在性，共相只是名称、记号，甚至只是一种声音的流动。把罗瑟林的这种极端唯名论观点运用于神学问题上，就必须得出与正统神学无法相容的结论。例如：三位一体的上帝只不过是个名字，只有圣父、圣子、圣灵的个别存在才是真实的；原罪也只是一个虚名，只有个别人、个别行为的罪恶才是真实的；等等。罗瑟林由于这些观点也同样受到了罗马教会的谴责。
早期唯名论最重要的代表是法国布列塔尼的阿伯拉尔（1079～1142）。阿伯拉尔是罗瑟林的学生，也是把辩证术最彻底地运用于神学研究的一位学者。他大胆地对教会的权威思想提出怀疑，认为“由于怀疑。我们就验证，由于验证。我们就获得真理”，主张“理解而后信仰”。在他按照辩证术写成的名作《是与否》中。他罗列了古代教父和教会权威们的许多相互矛盾的命题，让它们相互诘难，而把矛盾的解决却留给了读者自己。阿伯拉尔的这种方法成为经院哲学研究神学的一个典型。
阿伯拉尔继承了罗瑟林的唯名论观点，坚持只有具体事物才是真实的存在，否认共相的客观实在性。但他不同意罗瑟林把共相仅仅看作是一种声音的流动的观点，认为共相本身虽然不是实体，但还是有所指谓的，它所指的是“无形的事物”，即具体事物之间的某种相似性。这种相似性本身不能脱离开具体事物而独立存在。所以，共相实际上是人们心中的概念，人们可以把概念抽象出来单独思考，但概念本身不能独立存在。阿伯拉尔的这种观点被称作“概念论”，由于他克服了罗瑟林极端性，它的观点又被称作“温和的唯名论”。从这种唯名论观点出发，阿伯拉尔还引申出了一系列神学结论。他批判了罗瑟林的“三神论”，认为上帝只有一位，圣父、圣子、圣灵只是上帝在不同情况下的不同显现和不同名称；他反对原罪说。认为道德的主体是具体的个人而不是抽象的人类，亚当遗传给人们的不是罪，而是罚；善恶不在于人们行动的结果，而在于个人的意向和动机；等等。阿伯拉尔的思想也同样受到了罗马教会的谴责。
1377年教廷由阿维农迁回罗马后。由于枢机主教团中法国人占多数，因此并未摆脱法王控制。1378年教皇格列高利十一世去世，法国人把持的枢机主教团希望迁回阿维农。但在罗马贵族和民众的压力下，选举了意大利人为教皇。称乌尔班六世（137—138.9在位）。乌尔班六世决心清除法国势力的政策，招致法国枢机主教团的不满。4个月后法国枢机主教团另选日内瓦的克雷门七世（1378—1394在位）为教皇。宣布上次选举无效。克雷门七世及其枢机主教团又迁往阿维农，而乌尔班六世拒不退位，重在罗马组织教廷。从此在西部天.主教史上开始了双皇对峙的大分裂局面。
罗马教廷和阿维农教廷互相攻击，互相开除教籍，同时向西欧各国征收赋税。双方教廷努力争取各国的支持，西欧各国封建统治者也根据各自的政治需要和经济利益而拥护某一位教皇。当时的意大利北部和中部、德意志大部、波希米亚、丹麦、瑞典、英格兰、波兰等地支持罗马教廷，法王、西班牙、苏格兰、意大利的那不勒斯和西西里等地则支持阿维农教廷。这样，西欧国家也分裂成两个敌对阵营，一切文化部门和人士也分别制造舆论，攻击对方，支持各自拥护的教皇。实际上，当时各国的天.主教会都已由各国的君主所控制，罗马教廷和阿维农教廷也都是依靠各国君主而与对方相抗衡。
天.主教会的大分裂及其混乱、腐化、搜刮民财等种种恶迹，大大降低了教会在欧洲人心目中的威信，教皇的权势和威望也一落千丈，逐渐被社会所厌恶和嘲笑。随之，各个国家开始撤回各自对教皇的支持，要求结束分裂局面。站在前列的是当时的教师们，尤其是巴黎大学的教师。在马尔西奥提出全体教会会议（公会议）权力至上以后，巴黎教会法博士吉思豪森的康拉德撰文劝法王查理五世（136..4—1380在位）联合其他君主召开公会议。继而巴黎大学学者朗根斯坦的亨利希于1381年也撰文进一步加以阐述。召开公会议解决分裂局面，得到许多人的支持。经过种种努力，1409年在法国影响下召开了比萨宗.教会议，宣布废黜两个教皇，另选亚历山大五世（1409—1410在位）为统一教皇。但因操之过急，原来教皇拒不退位，结果形成三皇鼎立的局面，致使天.主教会更加分裂和混乱。1414年神圣罗马帝国皇帝西吉斯孟为结束天.主教的分裂局面，迫使亚历山大五世继承人比萨教皇约翰二十三世于11月1日召开康斯坦茨宗.教会议。这是中世纪历次会议中人数最多的一次，有枢机主教和主教、神学博士和各国君主代表参加。会议宣布。会议的权力直接来自教堂，凡会议决议。任何人均应一律服从。会上的各国君主达成协议，废黜三个教皇，另选马丁五世（1417—1437在位）为新教皇。1418年康斯坦茨会议结束，同时也结束了天.主教会的大分裂，但从此，教皇的权势一蹶不振。此外，康斯坦茨会议的另一个目标是道德和行政改革，因种种利害冲突，终未取得成功。
1431至1449年又召开了19年的“马拉松式”巴塞尔宗.教会议。重申康斯坦茨宗.教会议关于普世主教会议的独立性和权威性，公会议权力高于教皇的宣言，并继续讨论康斯坦茨会议上未获成功的教会改革和道德改革问题，做出了一系列规定。然而，由于各种因素，会议并未取得什么实质性成果，巴塞尔会议遭到了失败。不过，巴塞尔会议试图实施的大部分改革在法国成为法律，确保法国摆脱了教皇干涉及其沉重的赋税。为法国的进一步强大创造了条件。而这在分裂和虚弱的德国则未得到实现。
14 至世纪，天.主教会的衰落和**使自身陷入危机，受到了各方 面的挑战，整个西欧不断发生以宗.教异端形式出现的农民和平民起义。 国王、贵族和新兴市民阶级也纷纷起来反对教会。在天.主教会内部也出现了要求改革教会的新异端运动，这股强大潮流拉响了世纪宗.教改革 运动的前奏。其中最为著名的代表有英国的约翰.威克里夫（1324—1384）、捷克的约翰.胡司（1373—1415）、意大利的杰洛拉莫.萨伏那洛拉（1452—1498）、荷兰的迪希迪里乌斯.伊拉斯谟（1467—1536）。
约翰.威克里夫任牛津大学神学教授，持唯实论观点。1374 年英王 任命他为路特沃斯教区长和英国王室神学顾问。奉命出使与法国进行停 战谈判，与教皇代表就英国神职叙任权等问题进行谈判。回国后开始抨 击教皇。1375 和 1376年他先后发表《论神的统治权》与《论世俗的统治 权》，主张上帝是至高的主。世间一切权力和财富都由上帝赐与，上帝 赐与的只是使用权。不称职的神职人员的世俗财产应由世俗统治者没 收。威克里夫的主张遭到神职界上层、拥有教产的修会和教廷的反对。1377 年受到英国法庭传讯，他拒不出庭。同年教皇格列高利十一世连下5 道通谕逮捕威克里夫。在宫廷、教授和民众的支持下，威克里夫免遭逮 捕。面对西方教会的分裂和**，他展开了日益强烈的抨击。他认为，圣经》是每个教堂徒的最高权威和教会唯一的法律。醉心于权财的教 皇不是上帝的选民，而是“敌教堂”。只有教堂才是教会真正的首领。他主张，英国教会要脱离罗马教廷，要成立国王统治下的国家教会，神 职人员不应拥有财产，什一税应改为自愿捐献等。这些激进主张遭到教会上层人士的反对，却影响了 1381 年英国农民起义的领袖。可是，当起 义威胁到封建统治者的根本利益时，英王便和教会联合起来镇压农民起 义和迫害威克里夫。1382 年坎特伯雷大主教召开牛津宗.教会议，指责威 克里夫为异端，禁止他公开活动，从此他被迫幽居。在此期间，他将《圣 经》由拉丁文译成英文，完成神学著作《三人对话录》。1384 年去世。
1414 年康斯坦茨会议判他为异端，婪尸扬灰，烧毁其著作。但他关于圣 经是信仰权威的思想，对后来的宗.教改革运动产生了巨大影响，《圣经》 的英译本也为标准英语奠定了基础。
约翰.胡司生于捷克一个农民家庭。1402 年任布拉格大学校长。他 深受威克里夫的影响，热情布道，抨击教会腐化，要求关闭修道院，没 收教会财产，进行教会改革，主张神职人员服从国家，民族独立等观点，引起教会上层人士的仇视。1409年布拉格大主教宾耐克在比萨宗.教会议 上，向教皇亚历山大六世控告胡司的异端罪行，胡司被开除教籍。但他在国王和群众的保护下继续坚持自己的观点和活动。1412 年教皇约翰二 十三世为筹集对那不勒斯战争的经费，派特使去捷克推销赎罪券。胡司在群众中激烈抨击这一行为，疾呼只有上帝才有敕罪权。1412 年 6 月布 拉格人民举行反教皇示威，遭到教会和反动统治者的联合镇压，胡司被 迫离开布拉格，到捷克南部继续活动，他的影响遍及西欧许多地区。1414 年德皇西吉斯孟召开康斯坦茨宗.教会议，以人身安全为条件，命令胡司 出席会议。胡司到会后立即遭到教皇约翰二十三世的逮捕，被投入修道院的地牢。1415年5月会议审判威克里夫后，又判胡司犯有异端罪，处 以火刑。胡司坚守信念，宁死不屈。7 月 6 日胡司在刑场上向群众讲演唱 诗，慷慨就义。
胡司之死，激起了1415—1419年捷克各阶层人民反罗马教会的大起义，史称“胡司战争”。起义者冲进教堂，焚毁修道院，痛打神职人员，并占领城市，形成捷克历史上规模最大的一次农民战争。1420年大败德皇西吉斯孟组织的“讨伐波希米亚异端”十字军，1427和1431年又粉碎了十字军的第四次和第五次进攻。然而，由于起义军内部激进派（塔波尔派）和温和派（圣杯派）就起义的最终目的发生分裂，使罗马教廷趁机分化了起义军。激进派后因内部出现叛徒，终于在1434年圣杯派和十字军联手的利班战役中几乎全军覆没，余部至1452年也被剿灭。之后，萨伏那洛拉于1494年领导佛罗伦萨人民起义，试图以理想的宗.教修道生活改造世俗社会，于1498年被处以火刑。人文主义者伊拉斯谟则主张教会的纯洁和复兴，强调信徒个人的内心信，发表了著名的《愚人颂》，嘲笑教皇和主教，抨击赎罪券，反对教皇过问政治，希望罗马教会实现自上而下的宗.教政策，反对群众自发的宗.教改革运动，这些思想对后来路德宗.教改革产生了一定影响。
14、15世纪的西欧，资本主义生产关系逐渐形成，新兴市民阶级日益觉醒，纷纷起来挣脱封建制度和教廷会的束缚，以复兴古希腊罗马文化为旗帜，掀起了一场以人文主义为核心的资产阶级新文化运动，整个西欧在经济、政治和文化上开始了全面的复兴，这为16世纪的宗.教改革运动提供了文化背景。
如果按照吴零上一世记忆中的情况发展，随着时代的发展，人们的生活物资再一次的提高，所以整个宗.教的影响力已经跟从前是没有办法相比的。
而在这个位面之中，因为异能的出现，整个教堂才再一次的获得了重生，甚至更是因为强大的力量在很短的时间之内就席卷了整个世界，形成了现在地球上最大的异能组织。(未完待续。。)