“七七”祭的由来
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我国各地普遍的丧葬习俗，成人，特别是父母辈亲人死亡埋葬后，每隔七日要奠祭一次，连续到第七个七日即第49天为止。俗称“七七”，文献中叫“七七祭”或“七七斋”。
亲人刚死之后，悲哀深切，频频祭奠以寄怀念，也是情理的事。但为什么要以七天为周期，又连续七次呢？许多人不知道理何在。
“七七祭”是佛教理论对我国丧葬民俗的影响。古时的人曾普遍希望、也相信人死之后能再转世为人。佛教利用这个心理，设计了一套理论，说生死轮回不断，可以再生为人，甚至可以升天不再受生死轮回之苦。只有戒恶行善的人才有这种善报，作恶多端的人不仅不能升天，不能再世作人，还要在地狱永当饿鬼，或者变为各种畜生受惩赎罪。
以上仅是理论大纲。人死时善恶已成事实，就是恶人也无可挽救，只好听之任之了，亲人也无能为力。善于灵活宣传的佛教理论，于是又有补充的说法，给死者与活者一线希望。
补充说法是：人死后地狱中先要审查生前的善恶，才能作出判断。这个审查阶段叫做“中有”，也叫“中阴”。意思是处在今生结束、下世未定的暂时性过渡阶段。这个阶段的死人形体、生活完全同于在世时期，还要饮食，只不过是闻饮食的香气罢了。这个阶段短则几天，长则49天。每七天为一个小阶段。每个小阶段中，不仅要审查判定能否转世，就是可以再世为人的，也要寻找投胎的地点和人家，即也有因缘机遇的问题，这叫“生缘”。
还有一个补充：即令死者有罪，只要亲人在“中有”期间广作善事，敬佛、念经、设斋、布施等，也可以为死而有罪的亲人赎罪，让他再世为人。
唐代玄奘翻译的佛经《瑜伽师地论》是这样说的：
“又此中有，若未得生缘，极七日住；有得生缘，即不决定。若极七日，未得生缘，死而复生，极七日住。如是展转，未得生缘，乃至七七日住。自此以后，决得生缘。”意思是说：死后如果没有得生的缘由，就要在地狱先停满七天；如有得生的缘由，也不一定要停七天。第一个七天不能得生，就要七天七天地停下去。停满49天，一定会有得生的缘由。如此，佛教就同自己所说的恶有恶报的根本理论发生了绝大的矛盾。只要恶人亲属给他设祭、行善，也可以再世为人。
原来佛教的这个补充，不惜与基本理论矛盾，目的不在于给恶人作补救，他们也知道地狱的惩罚和再世为人都是假的。他们的目的在于让更多的人由此信佛敬佛，出钱出力修寺、塑佛像、向寺庙捐布施。让僧人们更好地过寄生生活。由此可见“七七斋”的虚伪性。
一般的信佛教的人、众多的有迷信思想的人也不懂得佛教的上述“中阴”和“生缘”的理论，只是出于奠祭亲人的朴素感情，也就接受了所谓每七设祭的形式，逐渐成为葬礼的习俗。如果用上述理论来对照，只给亲人设祭，不敬佛，不给寺院捐布施，也达不到“广造众善”的要求，已死的亲人不会最大限度地得到好处。还有更不好的一种情况，即只有作恶多端的恶人才最需要七七设祭。如此，凡是七七设祭最认真、规模最大的，也就意味着所祭的亲人生前是罪恶最大的。这却是设祭者没有想到的事与愿违的情况。
现在很多人对七七设祭既不知道佛教的这种理论，知道了也不愿相信，因而只是在家内祭奠。这可以说已不是佛教意义上的七七祭，不全是迷信，主要是寄托怀念之情。如此，还可以再由此对此葬俗改进一步。比如家祭不一定要按“七”“七七”的日子。事实上在这样的日子，家里人或主要亲人也有工作或生活上重要事情不便耽误的。又比如，可以改用其他更有积极意义的方式。例如可以完成死者生前未能完成的有益的事。死者家庭有困难，亲友可以给以具体帮助。总之，尽量摆脱旧时迷信的影响、旧时的形式，使怀念和祭仪更有实际意义些。
对于“七七”的道理，还有两种解释。
清代学者钱泳《履园丛话.考索.七七》：“丧家七七之期，要皆佛氏之说，无足深考。惟《临淮新语》谓始死七日，冀其一阳来复也。祭于来复之期，即古者招魂之义，以生者之精神，召死者之灵气。至七七四十九日不复，即不复矣，生者亦无可如何也。此说最通。”所谓“一阳来复”指的就是古语“七日来复”，即在七天内，阳气逐渐消失完，完全成为阴气。亲人希望死者还有一定的意识而可再向他们显现。一直到49日都没有现魂，也就只好结束设奠作祭了。
清代王应奎《柳南随笔》卷四：“或问：‘人死每过七日，则作佛事，谓之做七，何欤？’曰：‘人生四十九日而魄生，亦死四十九日而魄散。’曰：‘假如人以甲子死，则数至庚午为一七。甲，木也；庚，金也。金能克木，午又冲子。谓之天克地冲。故遇七日而散，至七日而散尽也。’曰：‘然则做佛事亦有益欤？’曰：‘此俗尚也，愚夫愚妇之所为也。’见徐复祚《村老委谈》。”
这另是用中国古有的五行说法作解释。古人勉强的区别依附于人体的精神、精气叫“魄”，可以游离人体的精神、精气叫“魂”，人死魂仍有，而魄渐渐消失，或说四十七日完全消失。消失是五行相克的结果。按五行说法，每隔六天的日子，按干支记日法，后者是克妨前者的，如庚日对甲日，午日对子日。这样七个周期后，魄就散尽，死者全然没有精气。这实际也是上一种不会显灵返魂的说法。
这两种说法自然也都是没有道理的，但都认为佛教的说法没有道理而另作解释，试从人死的变化和亲友的愿望作解释。
七七斋的欺骗性还可以从其他方面看出来。《佛说十八地狱经》说，人死后各有释迦牟尼等七位佛依次在每个七日内超度亡魂。以后百日、一年、三年、七年、十三年、三十三年内，都有专佛超度。这与七七日内才有转世托生的因缘说法又不一致。民俗百日祭、周年祭、三年祭等就是这么来的。
更奇怪的是，佛教还提倡人生前为自己做求超度的“七斋”，这叫“逆修斋”、“生七斋”、“奇库钱”。
初唐民间诗人王梵志一首诗说：“家口总死尽，吾死无亲表（哀）。急首卖资产，与（预）设逆修斋。托生得好处，身死雇人埋。钱遣邻保出，任你自相差。”是说有一位佛教徒，家中死得只有他一人了。他便急急忙忙地把家产卖完，用来提前请僧人为自己设斋超度。他心中说：我预先尽所有钱财超度自己，死后可托生到好处。哪怕死后一钱不馀，总有邻居出钱雇人埋我。可见佛教把人的自私自利心充分引诱出来。“逆”有预先义。逆修斋，就是预先为自己做七七斋。
佛教《佛说灌顶随愿往生十方净土经》中用答问方式说，一位叫普广菩萨的小佛发问：“未终之时，逆修三七，燃灯续明，悬缯幡盖，请召众僧，转读尊经，修诸福业，得福多否？”如来佛回答：“普广，其福无量，不可度量，随心所愿，获其果实。”
《佛说阎罗王授记劝修生七斋功德经》说：“若有善男子、善女人、预修生七往生斋者，每月二时，十五、卅日。……若是生在之日作此斋，名为预修生七斋，七分功德，尽皆得之。若没亡以后，男女六亲眷属为作斋者，七分功德，亡人唯获一分，六分生人将去。自种自得，非关他人与之。”预作七斋，要坚持每月十五、三十日各一次。而且更为有重要关系的是，生前自己为自己超度，全部功德归自己。死后由亲戚设七七斋，亡人只能得到七分之一的功德好处，另外的七分之六是归于设斋的亲戚自己。
由此，我们终于豁然大误：佛教倡说七七斋，完全是调动了亲属为自己利益着想的自私自利，至于超度死者，只不过是个遮掩而已。醉翁之意不在酒。无怪乎古代人对七七斋那么重视而普遍。以至习俗流传到今，虽然现在的人已不知那七分之六与七分之一的区别秘密。
预作七七斋的一种具体项目是烧纸钱，叫“寄库（钱），是说早早把钱寄存在地狱银行中，可为自己消罪，以免死亡。这无疑等于说，杀人、奸淫等都不怕死后惩罚，只要有纸钱早烧，不但免罪，而且免死。这简直是纵容人大胆作各种坏事。
《佛学大辞典》“寄库钱”条，引名僧龙舒《净土文》：“予遍览藏经，即无阴府寄库之说。奉劝世人，以寄库所费，请僧为西方之供。一心西方，则必得往生；若不为此而为阴府寄库，则是志在阴府，死必入阴府矣。”
这却又是反对烧纸寄库。原因是：你在阴间预寄钱，就是志向要到阴间去，那你必然要死，要归阴间。他建议：不如按要寄到阴间的钱的数目，设斋请僧人为你作法事，保佑你死后不归阴，而到西方极乐世界去享神仙的福。此话还未说透，如说得再直接明白一些：把那些数目的钱直接布施给和尚们，就成仙快一些，享的福更大一些。
这充分暴露出，佛教倡说预修七七斋，以及一切拜佛活动，都是为了和尚们多得布施，我多有吃喝享受。醉翁之意不在酒，借给死人、借给活人修福的名义，达到和尚们自己得福。这才是佛教俗僧们的如意算盘，是他们佛事活动的生意经。
我国各地普遍的丧葬习俗，成人，特别是父母辈亲人死亡埋葬后，每隔七日要奠祭一次，连续到第七个七日即第49天为止。俗称“七七”，文献中叫“七七祭”或“七七斋”。
亲人刚死之后，悲哀深切，频频祭奠以寄怀念，也是情理的事。但为什么要以七天为周期，又连续七次呢？许多人不知道理何在。
“七七祭”是佛教理论对我国丧葬民俗的影响。古时的人曾普遍希望、也相信人死之后能再转世为人。佛教利用这个心理，设计了一套理论，说生死轮回不断，可以再生为人，甚至可以升天不再受生死轮回之苦。只有戒恶行善的人才有这种善报，作恶多端的人不仅不能升天，不能再世作人，还要在地狱永当饿鬼，或者变为各种畜生受惩赎罪。
以上仅是理论大纲。人死时善恶已成事实，就是恶人也无可挽救，只好听之任之了，亲人也无能为力。善于灵活宣传的佛教理论，于是又有补充的说法，给死者与活者一线希望。
补充说法是：人死后地狱中先要审查生前的善恶，才能作出判断。这个审查阶段叫做“中有”，也叫“中阴”。意思是处在今生结束、下世未定的暂时性过渡阶段。这个阶段的死人形体、生活完全同于在世时期，还要饮食，只不过是闻饮食的香气罢了。这个阶段短则几天，长则49天。每七天为一个小阶段。每个小阶段中，不仅要审查判定能否转世，就是可以再世为人的，也要寻找投胎的地点和人家，即也有因缘机遇的问题，这叫“生缘”。
还有一个补充：即令死者有罪，只要亲人在“中有”期间广作善事，敬佛、念经、设斋、布施等，也可以为死而有罪的亲人赎罪，让他再世为人。
唐代玄奘翻译的佛经《瑜伽师地论》是这样说的：
“又此中有，若未得生缘，极七日住；有得生缘，即不决定。若极七日，未得生缘，死而复生，极七日住。如是展转，未得生缘，乃至七七日住。自此以后，决得生缘。”意思是说：死后如果没有得生的缘由，就要在地狱先停满七天；如有得生的缘由，也不一定要停七天。第一个七天不能得生，就要七天七天地停下去。停满49天，一定会有得生的缘由。如此，佛教就同自己所说的恶有恶报的根本理论发生了绝大的矛盾。只要恶人亲属给他设祭、行善，也可以再世为人。
原来佛教的这个补充，不惜与基本理论矛盾，目的不在于给恶人作补救，他们也知道地狱的惩罚和再世为人都是假的。他们的目的在于让更多的人由此信佛敬佛，出钱出力修寺、塑佛像、向寺庙捐布施。让僧人们更好地过寄生生活。由此可见“七七斋”的虚伪性。
一般的信佛教的人、众多的有迷信思想的人也不懂得佛教的上述“中阴”和“生缘”的理论，只是出于奠祭亲人的朴素感情，也就接受了所谓每七设祭的形式，逐渐成为葬礼的习俗。如果用上述理论来对照，只给亲人设祭，不敬佛，不给寺院捐布施，也达不到“广造众善”的要求，已死的亲人不会最大限度地得到好处。还有更不好的一种情况，即只有作恶多端的恶人才最需要七七设祭。如此，凡是七七设祭最认真、规模最大的，也就意味着所祭的亲人生前是罪恶最大的。这却是设祭者没有想到的事与愿违的情况。
现在很多人对七七设祭既不知道佛教的这种理论，知道了也不愿相信，因而只是在家内祭奠。这可以说已不是佛教意义上的七七祭，不全是迷信，主要是寄托怀念之情。如此，还可以再由此对此葬俗改进一步。比如家祭不一定要按“七”“七七”的日子。事实上在这样的日子，家里人或主要亲人也有工作或生活上重要事情不便耽误的。又比如，可以改用其他更有积极意义的方式。例如可以完成死者生前未能完成的有益的事。死者家庭有困难，亲友可以给以具体帮助。总之，尽量摆脱旧时迷信的影响、旧时的形式，使怀念和祭仪更有实际意义些。
对于“七七”的道理，还有两种解释。
清代学者钱泳《履园丛话.考索.七七》：“丧家七七之期，要皆佛氏之说，无足深考。惟《临淮新语》谓始死七日，冀其一阳来复也。祭于来复之期，即古者招魂之义，以生者之精神，召死者之灵气。至七七四十九日不复，即不复矣，生者亦无可如何也。此说最通。”所谓“一阳来复”指的就是古语“七日来复”，即在七天内，阳气逐渐消失完，完全成为阴气。亲人希望死者还有一定的意识而可再向他们显现。一直到49日都没有现魂，也就只好结束设奠作祭了。
清代王应奎《柳南随笔》卷四：“或问：‘人死每过七日，则作佛事，谓之做七，何欤？’曰：‘人生四十九日而魄生，亦死四十九日而魄散。’曰：‘假如人以甲子死，则数至庚午为一七。甲，木也；庚，金也。金能克木，午又冲子。谓之天克地冲。故遇七日而散，至七日而散尽也。’曰：‘然则做佛事亦有益欤？’曰：‘此俗尚也，愚夫愚妇之所为也。’见徐复祚《村老委谈》。”
这另是用中国古有的五行说法作解释。古人勉强的区别依附于人体的精神、精气叫“魄”，可以游离人体的精神、精气叫“魂”，人死魂仍有，而魄渐渐消失，或说四十七日完全消失。消失是五行相克的结果。按五行说法，每隔六天的日子，按干支记日法，后者是克妨前者的，如庚日对甲日，午日对子日。这样七个周期后，魄就散尽，死者全然没有精气。这实际也是上一种不会显灵返魂的说法。
这两种说法自然也都是没有道理的，但都认为佛教的说法没有道理而另作解释，试从人死的变化和亲友的愿望作解释。
七七斋的欺骗性还可以从其他方面看出来。《佛说十八地狱经》说，人死后各有释迦牟尼等七位佛依次在每个七日内超度亡魂。以后百日、一年、三年、七年、十三年、三十三年内，都有专佛超度。这与七七日内才有转世托生的因缘说法又不一致。民俗百日祭、周年祭、三年祭等就是这么来的。
更奇怪的是，佛教还提倡人生前为自己做求超度的“七斋”，这叫“逆修斋”、“生七斋”、“奇库钱”。
初唐民间诗人王梵志一首诗说：“家口总死尽，吾死无亲表（哀）。急首卖资产，与（预）设逆修斋。托生得好处，身死雇人埋。钱遣邻保出，任你自相差。”是说有一位佛教徒，家中死得只有他一人了。他便急急忙忙地把家产卖完，用来提前请僧人为自己设斋超度。他心中说：我预先尽所有钱财超度自己，死后可托生到好处。哪怕死后一钱不馀，总有邻居出钱雇人埋我。可见佛教把人的自私自利心充分引诱出来。“逆”有预先义。逆修斋，就是预先为自己做七七斋。
佛教《佛说灌顶随愿往生十方净土经》中用答问方式说，一位叫普广菩萨的小佛发问：“未终之时，逆修三七，燃灯续明，悬缯幡盖，请召众僧，转读尊经，修诸福业，得福多否？”如来佛回答：“普广，其福无量，不可度量，随心所愿，获其果实。”
《佛说阎罗王授记劝修生七斋功德经》说：“若有善男子、善女人、预修生七往生斋者，每月二时，十五、卅日。……若是生在之日作此斋，名为预修生七斋，七分功德，尽皆得之。若没亡以后，男女六亲眷属为作斋者，七分功德，亡人唯获一分，六分生人将去。自种自得，非关他人与之。”预作七斋，要坚持每月十五、三十日各一次。而且更为有重要关系的是，生前自己为自己超度，全部功德归自己。死后由亲戚设七七斋，亡人只能得到七分之一的功德好处，另外的七分之六是归于设斋的亲戚自己。
由此，我们终于豁然大误：佛教倡说七七斋，完全是调动了亲属为自己利益着想的自私自利，至于超度死者，只不过是个遮掩而已。醉翁之意不在酒。无怪乎古代人对七七斋那么重视而普遍。以至习俗流传到今，虽然现在的人已不知那七分之六与七分之一的区别秘密。
预作七七斋的一种具体项目是烧纸钱，叫“寄库（钱），是说早早把钱寄存在地狱银行中，可为自己消罪，以免死亡。这无疑等于说，杀人、奸淫等都不怕死后惩罚，只要有纸钱早烧，不但免罪，而且免死。这简直是纵容人大胆作各种坏事。
《佛学大辞典》“寄库钱”条，引名僧龙舒《净土文》：“予遍览藏经，即无阴府寄库之说。奉劝世人，以寄库所费，请僧为西方之供。一心西方，则必得往生；若不为此而为阴府寄库，则是志在阴府，死必入阴府矣。”
这却又是反对烧纸寄库。原因是：你在阴间预寄钱，就是志向要到阴间去，那你必然要死，要归阴间。他建议：不如按要寄到阴间的钱的数目，设斋请僧人为你作法事，保佑你死后不归阴，而到西方极乐世界去享神仙的福。此话还未说透，如说得再直接明白一些：把那些数目的钱直接布施给和尚们，就成仙快一些，享的福更大一些。
这充分暴露出，佛教倡说预修七七斋，以及一切拜佛活动，都是为了和尚们多得布施，我多有吃喝享受。醉翁之意不在酒，借给死人、借给活人修福的名义，达到和尚们自己得福。这才是佛教俗僧们的如意算盘，是他们佛事活动的生意经。